Hakasya'nın yerli halkları. Hakas halkı Hakas'ın geleneksel faaliyetleri

Hakas (kendi adı Tadar, Khoorai), eski adı Minusinsk, Abakan (Yenisey), Achinsk Tatarları (Türkler), Hakas-Minusinsk havzasının sol yakasında Güney Sibirya'da yaşayan Rusya'nın Türk halkıdır.

Hakaslar dört etnografik gruba ayrılır: Kachinler (Khaash, Khaas), Sagailer (Sa Ai), Kızıllar (Khyzyl) ve Koiballer (Khoybal). İkincisi, Kachinler tarafından neredeyse tamamen asimile edildi. Antropolojik olarak, Hakaslar iki tür karışık kökene ayrılır, ancak genellikle büyük bir Moğol ırkına aittir: Urallar (Biryusa, Kızıllar, Beltyrler, Sagailerin bir kısmı) ve Güney Sibirya (Kachinler, Sagailerin bozkır kısmı, Koiballar). Her iki antropolojik tip de önemli Kafkasoid özellikleri içerir ve Kafkasoid ile Mongoloid ırkları arasında bir ara pozisyonda bulunur.

Hakas dili, Türk dillerinin Doğu Hun kolunun Uygur grubuna aittir. Bir başka sınıflandırmaya göre Doğu Türk dillerinin bağımsız Hakas (Kırgız-Yenisey) grubuna aittir. Kumandinler, Çelkanlar, Tubalar (Batı Türkleri Kuzey Altay grubuna aittir) ve ayrıca Kırgızlar, Altaylılar, Teleutlar, Telengitler (Batı Türkçesi Kırgız-Kıpçak grubuna aittir) dil olarak Hakasçaya yakındır. Hakas dili dört lehçeden oluşur: Kachin, Sagai, Kyzyl ve Shor. Modern yazı Kiril alfabesine dayanmaktadır.

Hikaye

Eski Çin kroniklerine göre yarı efsanevi Xia İmparatorluğu, MÖ 3. bin yılda Çin topraklarında yaşayan diğer kabilelerle mücadeleye girdi. Bu kabilelere Zhun ve Di adı verildi (belki de her zaman birlikte anıldıkları için tek bir Zhun-di halkı olarak düşünülmelidirler). MÖ 2600'e ait referanslar var. "Sarı İmparator" onlara karşı bir kampanya başlattı. Çin folklorunda, Çinlilerin "kara başlı" ataları ile "kızıl saçlı şeytanlar" arasındaki mücadelenin yankıları korunmuştur. Bin Yıl Savaşlarını Çinliler kazandı. Yenilen di'lerin (Dinlinler) bir kısmı batıya, Dzungaria'ya, Doğu Kazakistan'a, Altay'a ve Minusinsk Havzası'na itildi; burada yerel halkla karışarak Afanasyevskaya kültürünün kurucuları ve taşıyıcıları oldular. Kuzey Çin kültürüyle pek çok ortak noktası var.

Dinlinler Sayan-Altay Yaylaları, Minusinsk Havzası ve Tuva'da yaşıyordu. Tipleri "şu özelliklerle karakterize edilir: orta boy, genellikle uzun, yoğun ve güçlü yapı, uzun yüz, yanaklarda allık bulunan beyaz ten rengi, sarı saçlar, öne doğru çıkıntı yapan burun, düz, genellikle kartal şeklinde, açık gözler." Antropolojik olarak Dinlinler özel bir ırktır. “Keskin çıkıntılı bir burunları, nispeten alçak bir yüzleri, düşük göz yuvaları, geniş bir alınları vardı - tüm bu işaretler onların Avrupa gövdesine ait olduklarını gösteriyor. Güney Sibirya tipi Dinlinler, Cro-'ya yakın, proto-Avrupa olarak kabul edilmelidir. Ancak Magnon'un, Paleolitik'te ayrılan bir kol olması nedeniyle Dinlinlerin Avrupalılarla doğrudan bir bağlantısı yoktu.

Afanasyevitlerin doğrudan mirasçıları, 3. yüzyıla kadar varlığını sürdüren Tagar kültürünün kabileleriydi. M.Ö. Tagarianlardan ilk kez Sima Qian'ın "Tarih Notları"nda MÖ 201'de Hunlara boyun eğdirilmeleriyle bağlantılı olarak bahsedilmiştir. e. Aynı zamanda Sima Qian, Tagarları Kafkasyalılar olarak tanımlıyor: "Genellikle uzun boylular, kızıl saçlılar, kırmızı yüzlüler ve mavi gözlüler; kötü bir işaret olarak kabul ediliyorlar."

Ayrıca Xiongnu'nun belgelenmiş tarihinde yaklaşık 1760'tan 820'ye ve daha sonra MÖ 304'e kadar boşluklar olduğunu da belirtmek gerekir. Sadece şu anda Rong ve Çinliler tarafından mağlup edilen Xiongnu'nun atalarının, dağıtım bölgelerinin Minusinsk Havzasını da içerdiği Gobi'nin kuzeyine çekildikleri biliniyor. Dolayısıyla Hunların Mode yönetimindeki Sayan-Altay'a “ziyaretleri” ilk olmaktan çok uzaktı.

V-VIII yüzyıllarda Kırgızlar Rouranlara, Türk Kağanlığına ve Uygur Kağanlığına bağlıydı. Uygurların yönetiminde oldukça fazla Kırgız vardı: 100 binden fazla aile ve 80 binden fazla asker. 840 yılında Uygur Kağanlığı'nı yendiler ve 80 yılı aşkın bir süre Orta Asya'nın hakimi olan Kırgız Kağanlığı'nı kurdular. Daha sonra Kaganat, Jochi'nin 13. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar Moğol İmparatorluğu'na dahil edildiği 1207 yılına kadar göreceli bağımsızlığını koruyan birkaç prensliğe bölündü. Çinli tarihçilerin daha eski zamanlarda Kırgız etnik isimlerini “gegun”, “gyangun”, “gegu” olarak adlandırmaları ve 9-10. "Hyagyalar" biçimindeki etnik grubun genel olarak Orhun-Yenisey "Kırgız"ına karşılık gelir. Bu konuyu inceleyen Rus bilim adamları, Rus diline uygun olan “Khakass” telaffuz biçimindeki “Khyagyas” etnonimini adlandırdılar.

Orta Çağ'ın sonlarında, Khakass-Minusinsk havzasındaki kabile grupları, dört ulus prensliğini içeren Khongorai (Hoorai) etnopolitik birliğini kurdu: Altysar, Isar, Altyr ve Tuba. Khoorai devleti, 1667'den bu yana, nüfusunun çoğunun 1703'te yeniden yerleştirildiği Dzungar Hanlığı'nın tebaasıydı.

Rusya'nın Sibirya'daki gelişimi 16. yüzyılda başladı ve 1675'te Hakasya'daki ilk Rus kalesi Sosnovy Adası'nda (bugünkü Abakan şehrinin bulunduğu yerde) inşa edildi. Ancak Rusya nihayet burada ancak 1707'de bir yer edinmeyi başardı. İlhak, Peter 1'in güçlü baskısı altında gerçekleştirildi. Temmuz 1706'dan Şubat 1707'ye kadar, Abakan'da bir kale kurulmasını ve böylece yüz yıllık Hakasya ilhak savaşının sona ermesini talep eden üç kişisel kararname yayınladı. İlhakın ardından Hakasya toprakları idari olarak dört ilçeye (Tomsk, Kuznetsk, Achinsk ve Krasnoyarsk) bölündü ve 1822'den itibaren Yenisey eyaletinin bir parçası oldu.

Rusların gelişiyle Hakaslar Hıristiyan inancına geçtiler, ancak uzun süre şamanların gücüne inandılar ve ruhlara tapınmanın bazı ritüelleri günümüze kadar kaldı. 19. yüzyılın sonunda Hakaslar beş etnik gruba ayrıldı: Sagailer, Kachinler, Kızıllar, Koiballar ve Beltyrler.

Yaşam ve gelenekler

Hakasların geleneksel mesleği yarı göçebe sığır yetiştiriciliğiydi. Atlar, sığırlar ve koyunlar yetiştiriliyordu, bu yüzden Hakaslar kendilerine "üç sürülü halk" adını verdiler. Avcılık (bir erkek mesleği) Hakas ekonomisinde (Kachinler hariç) önemli bir yer tutuyordu. Hakasya'nın Rusya'ya katılmasıyla birlikte elle yapılan tarım yalnızca tayga altı bölgelerde yaygındı. 18. yüzyılda ana tarım aracı abil - bir tür ketmendi; 18. yüzyılın sonlarından 19. yüzyılın başlarına kadar saban - salda. Ana ürün talkanın yapıldığı arpaydı. Eylül sonbaharında, Hakasya'nın subtayga nüfusu çam fıstığı (khuzuk) toplamak için dışarı çıktı. İlkbaharda ve yaz başında kadınlar ve çocuklar yenilebilir kandyk ve saran kökleri için balık tutmaya giderlerdi. Kurutulmuş kökler el değirmenlerinde öğütülür, undan süt lapası yapılır, yassı kekler pişirilir vb. Deri tabaklama, keçe sarma, dokuma, kement dokuma vb. işlerle uğraşılırdı. 17.-18. yüzyıllarda Hakaslar, Subtayga bölgeleri cevher çıkardı ve vasıflı izabehaneler bezi olarak kabul edildi. Kilden küçük eritme fırınları (khura) inşa edildi.

Bozkır düşüncelerinin başında resmi belgelerde atalar olarak adlandırılan Begiler (Domuzcular) vardı. Randevuları Doğu Sibirya Genel Valisi tarafından onaylandı. İdari aşiretlerin başında bulunan çayzanlar, koşuya bağlıydı. Klanlar (seok) babasoyludur, dış evliliklidir; 19. yüzyılda dağınık bir şekilde yerleşmişlerdir, ancak klan kültleri korunmuştur. Kabile dış evliliği 19. yüzyılın ortalarından itibaren ihlal edilmeye başlandı. Levirat, sororate ve kaçınma gelenekleri gözlemlendi.

Ana yerleşim türü, genellikle birbirleriyle akraba olan, birkaç haneden (10-15 yurt) oluşan yarı göçebe topluluklar olan aal'lardı. Yerleşimler kış (khystag), ilkbahar (chastag) ve sonbahar (kusteg) olarak ayrıldı. 19. yüzyılda Hakas ailelerinin çoğunluğu yılda yalnızca iki kez, kış yolundan yaz yoluna ve geriye doğru göç etmeye başladı.

Antik çağda, dağlık bölgelerde bulunan surlar olan “taş kasabalar” biliniyordu. Efsaneler, inşaatlarını Moğol egemenliğine ve Rus fetihlerine karşı mücadele çağına bağlar.

Konut bir yurttu (ib). 19. yüzyılın ortalarına kadar yazın huş ağacı kabuğuyla kaplanan, kışın ise keçeyle kaplanan, taşınabilir yuvarlak çerçeveli bir yurt (tirmelg ib) vardı. Keçenin yağmur ve kardan ıslanmasını önlemek için üzeri huş ağacı kabuğu ile kaplandı. 19. yüzyılın ortalarından itibaren, kış yollarında altı, sekiz, ongen ve bailer arasında on iki ve hatta on dört açılı sabit kütük yurtlar “agas ib” inşa edilmeye başlandı. 19. yüzyılın sonunda keçe ve huş ağacı kabuğu yurtları artık yoktu.

Yurdun ortasında şömine vardı ve üstündeki çatıya da duman deliği (tunuk) yapılmıştı. Ocak, kil bir tepsi üzerinde taştan yapılmıştır. Buraya, üzerinde bir kazanın bulunduğu demir bir tripod (ochyh) yerleştirildi. Yurt kapısı doğuya dönüktü.

Ana giyim türü erkekler için gömlek, kadınlar için ise elbiseydi. Günlük kullanım için pamuklu kumaşlardan, tatil kıyafetleri için ise ipekten yapılmıştır. Erkek gömleği omuzları puantiyeli (een) kesimli, göğsü yırtmaçlı ve devrik yakası tek düğmeyle iliklenmişti. Yakanın ön ve arka kısmında kıvrımlar yapılarak gömleğin etek kısmı oldukça geniş hale getirildi. Polkaların geniş, büzgülü kolları dar manşetlerle (mor-kam) sona eriyordu. Kolların altına kare köşebentler yerleştirildi. Kadınların elbisesi de aynı kesime sahipti ama çok daha uzundu. Arka etek önden daha uzun yapıldı ve küçük bir kuyruk oluşturdu. Elbiselerde tercih edilen kumaşlar kırmızı, mavi, yeşil, kahverengi, bordo ve siyahtı. Etek boyunca uzanan puantiyeler, köşebentler, manşetler, bordürler (kobee) ve devrik yakanın köşeleri farklı renkte kumaştan yapılmış ve nakışlarla süslenmiştir. Kadın elbiseleri asla kemerli değildi (dullar hariç).

Erkeklerin bel giysisi alt (ystan) ve üst (chanmar) pantolonlardan oluşuyordu. Kadın pantolonları (subur) genellikle mavi kumaştan yapılırdı (böylece) ve kesimleri erkeklerinkinden farklı değildi. Pantolonun paçaları botların üst kısmına sıkıştırılmıştı çünkü uçlarının erkekler, özellikle de kayınpeder tarafından görülmemesi gerekiyordu.

Erkeklerin chimche cüppeleri genellikle kumaştan yapılırken tatil cüppeleri fitilli kadife veya ipekten yapılırdı. Uzun şal yakası, kol manşetleri ve yanları siyah kadife ile süslenmiştir. Diğer tüm erkek dış giyimleri gibi bornozun da mutlaka bir kuşak (khur) ile kuşatılması gerekiyordu. Sol tarafına kalayla süslenmiş ahşap bir kılıf içinde bir bıçak takıldı ve arkasına mercan kakmalı bir çakmaktaşı bir zincirle asıldı.

Evli kadınlar tatillerde cüppelerinin ve kürk mantolarının üzerine daima kolsuz bir yelek giyerlerdi. Kızların ve dul kadınların bunu giymesine izin verilmiyordu. Sigedek, şeklini iyi koruduğu dört yapıştırılmış kumaş katmanından düz kesimli bir salıncakta dikilmiş ve üstüne ipek veya kadife ile kaplanmıştır. Geniş kol oyukları, yakalar ve zeminler gökkuşağı bordürleriyle (yanaklar) süslenmişti - birkaç sıra halinde birbirine yakın dikilmiş, renkli ipek ipliklerden elle dokunmuş kordonlar.

İlkbahar ve sonbaharda genç kadınlar iki tür ince kumaştan yapılmış sallanan bir kaftan (sikpen veya haptal) giyerlerdi: kesik ve düz. Şal yakası kırmızı ipek veya brokarla kaplanmış, yakalara sedef düğmeler veya deniz kabukları dikilmiş ve kenarları sedef düğmelerle çevrelenmiştir. Abakan Vadisi'ndeki sikpenin manşetlerinin (ve diğer kadın dış giyiminin) uçları, utangaç kızların yüzlerini müdahaleci bakışlardan korumak için at toynağı (omah) şeklinde eğimli bir çıkıntı ile yapılmıştır. Düz sikpenin arkası çiçek desenleriyle süslenmiş, kol evi çizgileri dekoratif bir yörünge dikişi olan “keçi” ile süslenmiştir. Kesilen sikpen, üç boynuzlu taç şeklinde aplikelerle (pyraat) süslenmiştir. Her bir piraat dekoratif bir dikişle süslenmiştir. Üstünde nilüfer çiçeğini anımsatan “beş yapraklı” (pis azir) deseni işlenmiştir.

Kışın koyun derisi paltolar giyerlerdi (ton). Kadınların hafta sonu paltolarının ve sabahlıklarının kollarının altına büyük ipek eşarpların bağlandığı ilmekler yapıldı. Zengin kadınlar bunun yerine fitilli kadife, ipek veya brokardan yapılmış, ipek ve boncuklarla işlenmiş uzun çantalar (iltik) asarlardı.

Tipik bir kadın aksesuarı pogo göğüs plakasıydı. Yuvarlak boynuzlu hilal şeklinde kesilmiş taban kadife veya kadife ile kaplanmış, sedef düğmeler, mercan veya daire, kalp, yonca ve diğer desenler şeklinde boncuklarla süslenmiştir. Alt kenar boyunca, uçlarında küçük gümüş paralar bulunan boncuklu tellerden (silbi rge) oluşan bir saçak vardı. Kadınlar düğünden önce kızları için pogo hazırlıyorlardı. Evli kadınlar yzyrva mercan küpeleri takarlardı. Mercanlar, onları Orta Asya'dan getiren Tatarlardan satın alınıyordu.

Evlenmeden önce kızlar, kadife kaplı tabaklanmış deriden yapılmış örgülü süslemelere (tana poos) sahip birçok örgü takarlardı. Ortasına üç ila dokuz arası sedef plaklar (tana) dikilirdi, bazen işlemeli desenlerle birleştirilirdi. Kenarlar gökkuşağı renginde hücre kenarlarıyla süslenmişti. Evli kadınlar iki örgü (tulun) giyerlerdi. Yaşlı hizmetçiler üç örgü (surmes) takarlardı. Evlilik dışı çocuğu olan kadınların tek örgü (kichege) takmaları gerekiyordu. Erkekler kichege örgüler takıyordu ve 18. yüzyılın sonlarından itibaren saçlarını “bir tencerede” kesmeye başladılar.

Hakaslıların ana yemeği kışın et yemekleri, yazın ise sütlü yemeklerdi. Haşlanmış etli çorbalar (yılan balığı) ve et suları (mun) yaygındır. En popülerleri tahıl çorbası (Charba Ugre) ve arpa çorbası (Koche Ugre) idi. Kan sosisi (han-sol) şenlikli bir yemek olarak kabul edilir. Ana içecek ekşi inek sütünden yapılan ayrandı. Ayran, süt votkasına (ayran aragazi) damıtıldı.

Din

Şamanizm, Hakaslar arasında eski çağlardan beri gelişmiştir. Şamanlar (kamas) tedaviyle meşguldü ve halka açık dualar - taiykh - yönetiyorlardı. Hakasya topraklarında, gökyüzünün yüce ruhuna, dağların, nehirlerin vb. ruhlarına kurbanların (siyah başlı beyaz bir kuzu) sunulduğu yaklaşık 200 ata kült yeri vardır. Bunlar bir taş stel ile belirtilmiştir. , yanına huş ağaçlarının yerleştirildiği ve kırmızı, beyaz ve mavi chalama kurdelelerinin bağlandığı bir sunak veya bir taş yığını (obaa). Hakaslar, Batı Sayan Dağları'ndaki beş kubbeli zirve olan Borus'a ulusal bir tapınak olarak saygı duyuyorlardı. Ayrıca ocak ve aile fetişlerine (tess) tapıyorlardı.

Hakaslar Rusya'ya katıldıktan sonra çoğunlukla zorla Ortodoksluğa geçtiler. Ancak buna rağmen Hakaslılar arasında eski gelenekler hâlâ güçlüdür. Böylece, 1991'den beri yeni bir tatil kutlanmaya başlandı - eski ritüellere dayanan ve ataların anısına adanmış Ada-Hoorai. Genellikle eski ibadethanelerde yapılır. Dua sırasında, mihrabın etrafındaki her ritüel yürüyüşünden sonra herkes diz çöker (sağda erkekler, solda kadınlar) ve güneşin doğuş yönünde üç kez yüzü yere düşer.

- (eski adı Abakan veya Minusinsk Tatarları) Hakasya'da insanlar (62,9 bin kişi), Rusya Federasyonu'nda toplam 79 bin kişi (1991). Hakas dili. Hakas inananları Ortodokstur, geleneksel inançlar korunur... Büyük Ansiklopedik Sözlük

- (kendi adları Tadar, Khoorai), esas olarak Rusya Federasyonu topraklarında (79 bin kişi) yaşayan toplam 80 bin kişilik bir vatandaşlık. Hakasya 62 bin kişi. Hakas dili. İnananların dini bağlılığı: geleneksel... ... Modern ansiklopedi

HAKASSES, Hakasyalılar, birimler. Hakas, Hakas, koca. Hakas Özerk Bölgesi'nin ana nüfusunu oluşturan Türk dil grubunun insanları; eski adı Abakan Türkleridir. Ushakov'un açıklayıcı sözlüğü. D.N. Ushakov. 1935 1940... Ushakov'un Açıklayıcı Sözlüğü

KHAKASSES, ov, birimler. bir koca olarak. Hakasya'nın ana yerli nüfusunu oluşturan insanlar. | eşler Khakassia, İ. | sıfat Hakasça, evet, ah. Ozhegov'un açıklayıcı sözlüğü. Sİ. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992… Ozhegov'un Açıklayıcı Sözlüğü

- (kendi adı Hakas, eski adı Abakan veya Minusinsk Tatarları), Rusya Federasyonu'ndaki insanlar (79 bin kişi), Hakasya'daki insanlar (62,9 bin kişi). Hakas dili, Türk dillerinin bir Uygur grubudur. Ortodoks inananlar korunuyor... ...Rus tarihi

Ov; pl. Kısmen Tuva ve Krasnoyarsk Bölgesi olmak üzere Hakasya'nın ana nüfusunu oluşturan insanlar; bu halkın temsilcileri. ◁ Hakas, a; m.Khakaska ve; pl. cins. meyve suyu, tarih sahtekarlık; Ve. Hakasyan, ah, ah. X. dil. * * * Khakass (kendi adı Khakass,... ... ansiklopedik sözlük

Hakasyalılar Etnopsikolojik Sözlük

HAKASS- Antik çağlardan beri Abakan, Achinsk ve Minusinsk şehirlerinin yakınındaki Orta Yenisey vadisinde Güney Sibirya'nın tayga bölgelerinde yaşayan ülkemizin insanları. Çarlık Rusya'sında Hakaslar, diğer bazı Türk halkları gibi, Minusinsk, Achinsk ve... ... Ansiklopedik Psikoloji ve Pedagoji Sözlüğü

Hakasyalılar- KHAKAS, ov, çoğul (ed Hakas, a, m). Sibirya'nın güneydoğusunda yer alan Rusya'nın bir kısmı Tuva ve Krasnodar Bölgesi'nin (eski adı Abakan veya Minusinsk Tatarları) Hakasya Cumhuriyeti'nin ana yerli nüfusunu oluşturan halk;... ... Rusça isimlerin açıklayıcı sözlüğü

Hakas Özerk Okrugu'nda ve kısmen Tuva Özerk Sovyet Sosyalist Cumhuriyeti ve Krasnoyarsk Bölgesi'nde yaşayan insanlar. Kişi sayısı: 67 bin kişi. (1970, nüfus sayımı). Hakas dili Türk dillerine aittir. 1917 Ekim Devrimi'nden önce genel isimle biliniyorlardı... ... Büyük Sovyet Ansiklopedisi

Kitabın

• Sibirya. Etnik kökenler ve kültürler. 19. yüzyılda Sibirya halkları. Sayı 1, L. R. Pavlinskaya, V. Ya. Butanaev, E. P. Batyanova, "19. yüzyılda Sibirya Halkları" kolektif monografisinin yazarları. 1988 yılında başlatılan ve 19. yüzyılda Sibirya halklarının sayısı ve yerleşiminin analizine yönelik araştırmaya devam ediliyor. Takım çalışması… Kategori:

Hakasya'nın Türkçe konuşan başlıca küçük yerli halkı, çoğunlukla burada yaşayan Hakaslardır veya kendilerini "Tadar" veya "Tadarlar" olarak adlandırırlar. “Khakas” kelimesi oldukça yapaydır; Sovyet iktidarının kurulmasıyla birlikte Minusinsk Havzası sakinlerini belirtmek için resmi kullanıma girmiştir, ancak yerel halk arasında hiçbir zaman kök salmamıştır.

Hakas halkı etnik yapı bakımından heterojendir ve farklı alt etnik gruplardan oluşur:
Rusların notlarında ilk kez 1608 yılında Kazakların yerel Hakas prensi Tulka'nın yönettiği topraklara ulaşmasıyla Minusinsk Havzası sakinlerinin adı Kachins, Khaas veya Khaash olarak anılmıştır.
İkinci izole edilmiş etnik altı topluluk Koibali veya Khoibal halkıdır. Türk dillerine ait olmayıp Samoyed Ural dillerine ait olan Kamasin dili ile iletişim kurarlar.
Hakaslar arasında üçüncü grup, Rashid ad-Din'in kroniklerinde Moğolların fetihleriyle ilgili olarak bahsedilen Sagailerdir. Tarihi belgelerde, Sagailerin 1620'de haraç ödemeyi reddettikleri ve sıklıkla haraç veren yerleri dövdükleri ortaya çıktı. Sagailer arasında Beltyrlar ve Biryusinler arasında bir ayrım yapılır.
Hakasların bir sonraki ayrı grubu, Kara İyus'taki Kızıllar veya Khıziller olarak kabul edilir.
Telengitler, Çulymlar, Şorlar ve Teleutlar Hakas kültürüne, diline ve geleneklerine yakındır.

Hakas halkının oluşumunun tarihi özellikleri

Minusinsk Havzası topraklarında çağımızdan önce bile sakinler yaşıyordu ve bu toprakların eski sakinleri oldukça yüksek bir kültürel seviyeye ulaştı. Onlardan geriye kalanlar çok sayıda arkeolojik anıt, mezar alanları ve mezar höyükleri, petroglifler ve steller ve son derece sanatsal altın eşyalardır.

Antik höyüklerin kazıları, Neolitik ve Kalkolitik, Demir Çağı, Afanasyevskaya kültürü (MÖ III-II binyıl), Andronovo kültürü (MÖ II binyılın ortası), Karasuk kültürüne (MÖ XIII-VIII yüzyıllar) ait paha biçilmez eserlerin keşfedilmesini mümkün kılmıştır. . Tatar kültürünün (M.Ö. VII-II. Yüzyıllar) ve orijinal Taştık kültürünün (M.Ö. I. Yüzyıl - MS V. Yüzyıl) buluntuları da daha az ilgi çekici değildir.
Çin kronikleri, MÖ 1. binyılın ortalarında Yukarı Yenisey'in nüfusunu adlandırıyor. Dinlins ve onları sarı saçlı ve mavi gözlü insanlar olarak tanımladı. Yeni çağda, Hakas toprakları ve meraları, 6. yüzyılda ve 6.-8. yüzyıllarda eski Hakasların (Yenisey Kırgızları) kendine özgü erken feodal monarşisini oluşturan Türkçe konuşan halklar tarafından geliştirilmeye başlandı. Birinci ve İkinci Türk Kağanlıkları. Bu dönemde burada maddi kültürü ve manevi değerleriyle göçebe bir medeniyet ortaya çıktı.

Hakas devleti (Yenisey Kırgızları), çok etnik gruptan oluşan bir yapıya sahip olmasına rağmen, Türgeşlerin, Türklerin ve Uygurların devasa Kağanlıklarından daha güçlü olduğu ortaya çıktı ve büyük bir bozkır imparatorluğu haline geldi. Güçlü bir sosyal ve ekonomik temel geliştirdi ve zengin bir kültürel gelişme yaşadı.

Yenisey Kırgızlarının (Hakas) yarattığı devlet 800 yıldan fazla sürdü ve ancak 1293 yılında eski Moğolların darbeleri altında yıkıldı. Bu antik devlette, sığır yetiştiriciliğinin yanı sıra, bölge sakinleri tarımla da uğraşıyor, buğday ve arpa, yulaf ve darı ekiyor ve karmaşık bir sulama kanalı sistemi kullanıyordu.

Dağlık bölgelerde bakır, gümüş ve altının çıkarıldığı madenler vardı; demir eritme fırınlarının iskeletleri hâlâ buradaydı; Orta Çağ'da Hakas topraklarında büyük şehirler inşa edildi. G.N. Potanin, Hakaslar'ın büyük yerleşim yerleri, takvim ve birçok altın eşyayı yerleştirdiklerinden bahsetti. Ayrıca prenslerinin vergilerinden muaf olan, nasıl iyileşeceğini, fal bakacağını ve yıldızları okuyacağını bilen büyük bir rahip grubuna da dikkat çekti.

Ancak Moğolların saldırısı altında devletin gelişme zinciri kesintiye uğradı ve eşsiz Yenisey runik harfi kayboldu. Minusinsk ve Sayan halkları trajik bir şekilde tarihsel süreçte çok geriye atılmış ve parçalanmıştır. Yasak belgelerde Ruslar, Yenisey'in üst kesimlerinde ayrı uluslarda yaşayan bu insanlara Yenisey Kırgız adını verdiler.

Hakaslar Moğol ırkına ait olmalarına rağmen antropolojik türleri üzerinde Avrupalılardan belirgin bir etkinin izlerine sahiptirler. Sibirya'nın birçok tarihçisi ve araştırmacısı onları beyaz yüzlü, siyah gözlü ve yuvarlak kafalı olarak tanımlıyor. 17. yüzyılda toplumları açık bir hiyerarşik yapıya sahipti, her ulusa bir prens başkanlık ediyordu, ancak aynı zamanda tüm ulusların üzerinde yüce bir prens vardı, güç miras kalmıştı. Sıradan çalışkan sığır yetiştiricilerine bağlıydılar.

Yenisey Kırgızları 18. yüzyıla kadar kendi topraklarında yaşadılar, daha sonra Dzungar hanlarının yönetimine girdiler ve birkaç kez yeniden yerleştirildiler. Kırgız Kyshtyms, Hakasların atalarının en yakını oldu. Sığır yetiştiriciliği ile uğraştılar, Kızıllar taygada çok avlandılar, taygadan çam fıstığı ve diğer hediyeler topladılar.

Rus kaşifler Hakasların yerli topraklarını keşfetmeye 16. yüzyılda başladılar ve 17. yüzyılda da devam ettiler. Mangazeya'dan aktif olarak güneye doğru ilerlediler. Yenisey Kırgızlarının prensleri yeni gelenleri düşmanlıkla karşıladılar ve Kazak kalelerine baskınlar düzenlediler. Aynı zamanda güneyden Dzungarlar ve Moğolların antik Hakas topraklarına baskınları sıklaşmaya başladı.

Hakasların, Dzungarlara karşı savunma konusunda zamanında yardım talebinde bulunarak Rus valilere başvurmaktan başka seçeneği yoktu. 1707'de Peter'ın Abakan kalesinin inşasını emretmesiyle Hakas Rusya'nın bir parçası oldu. Bu olaydan sonra “Minusinsk bölgesi” topraklarına barış geldi. Abakan kalesi Sayan kalesiyle birlikte tek savunma hattına girdi.

Minusinsk Havzası'na Rusların yerleşmesiyle Yenisey'in tarıma elverişli sağ kıyısına hakim oldular ve Hakaslar çoğunlukla sol yakada yaşadılar. Etnik ve kültürel bağlar ortaya çıktı ve karma evlilikler ortaya çıktı. Hakaslar Ruslara balık, et ve kürk satıyor ve mahsullerin hasadına yardım etmek için köylerine gidiyorlardı. Hakaslar bu fırsatı yakaladılar ve yavaş yavaş parçalanmanın üstesinden gelerek tek bir halk halinde toplandılar.

Hakas kültürü

Antik çağlardan beri Çin ve Konfüçyüsçü, Hint ve Tibet, Türk ve daha sonra Rus ve Avrupa değerleri Hakasların orijinal kültüründe çözülmüştür. Hakaslar uzun zamandır kendilerini doğanın ruhlarından doğmuş ve şamanizme bağlı insanlar olarak görüyorlardı. Ortodoks misyonerlerin gelişiyle birlikte birçoğu gizlice şaman ritüelleri gerçekleştirerek Hıristiyanlığa vaftiz edildi.

Tüm Hakaslılar için kutsal zirve, Batı Sayan Dağları'ndaki karla kaplı beş kubbeli Borus zirvesidir. Pek çok efsane, peygamberlik yaşlı Borus'tan bahseder ve onu İncil'deki Nuh'la özdeşleştirir. Hakas kültürü üzerindeki en büyük etki şamanizm ve Ortodoks Hıristiyanlığıydı. Bu bileşenlerin her ikisi de insanların zihniyetine girmiştir.

Hakaslar, zorlu doğa koşullarında hayatta kalmalarına yardımcı olan dostluğa ve kolektivizme çok değer verirler. Karakterlerinin en önemli özelliği karşılıklı yardımlaşma ve karşılıklı yardımlaşmadır. Misafirperverlik, sıkı çalışma, samimiyet ve yaşlılara acıma ile karakterize edilirler. Pek çok söz, ihtiyacı olan birine ihtiyacı olanı vermekten bahseder.

Misafir her zaman bir erkek sahip tarafından karşılanır; sahibinin, aile üyelerinin ve hayvanlarının sağlığı hakkında bilgi almak gelenekseldir. İşle ilgili konuşmalar her zaman saygılı bir şekilde yürütülmeli ve büyüklere özel selamlar verilmelidir. Selamlaşmanın ardından işletme sahibi, konukları kımız veya çay içmeye davet eder ve ev sahipleri ile konuklar soyut bir sohbet üzerinden yemeğe başlarlar.

Diğer Asya halkları gibi Hakasların da atalarına ve sadece yaşlılarına dair bir kültü vardır. Yaşlı insanlar her zaman herhangi bir toplulukta paha biçilmez dünyevi bilgeliğin koruyucuları olmuşlardır. Pek çok Hakas sözü büyüklere saygıdan bahseder.

Hakasyalılar çocuklara nezaketle, özel itidalle ve saygıyla davranırlar. Halkın geleneklerinde çocuğu cezalandırmak veya aşağılamak alışılmış bir şey değildir. Aynı zamanda her çocuk, göçebelerde her zaman olduğu gibi, bugün de yedinci nesle veya daha önce olduğu gibi on ikinci nesle kadar atalarını bilmelidir.

Şamanizm gelenekleri, çevredeki doğanın ruhlarına özen ve saygıyla davranılmasını emreder; bununla bağlantılı çok sayıda "tabu" vardır. Bu yazılı olmayan kurallara göre, Hakas aileleri bakir doğanın ortasında, kendi yerli dağlarının, göllerinin ve nehir rezervuarlarının, kutsal zirvelerinin, pınarlarının ve ormanlarının ruhlarını onurlandırarak yaşarlar.

Tüm göçebeler gibi Hakaslar da taşınabilir huş ağacı kabuğu veya keçe yurtlarda yaşıyordu. Yurtların yerini ancak 19. yüzyılda sabit kütük tek odalı ve beş duvarlı kulübeler veya kütük yurtlar almaya başladı.

Yurt ortasında yemeklerin hazırlandığı tripodlu bir şömine vardı. Mobilyalar yataklar, çeşitli raflar, dövme sandıklar ve dolaplarla temsil ediliyordu. Yurt duvarları genellikle nakış ve aplikeli parlak keçe halılarla süslenirdi.

Geleneksel olarak yurt, erkek ve dişi yarıya bölünmüştü. Adamın yarısında eyerler, dizginler, kementler, silahlar ve barut saklanıyordu. Kadının yarısında tabaklar, basit mutfak eşyaları ve ev hanımına ve çocuklara ait eşyalar vardı. Khakass, hurda malzemelerden tabaklar ve gerekli mutfak eşyaları ve birçok ev eşyası yaptı. Daha sonra porselen, cam ve metalden yapılmış tabaklar ortaya çıktı.

1939'da dilbilimci bilim adamları, Hakaslılar için Rus Kiril alfabesine dayanan benzersiz bir yazı sistemi oluşturdular; kurulan ekonomik bağlar sonucunda birçok Hakaslı Rusça konuşur hale geldi. En zengin folkloru, efsaneleri, deyişleri, masalları, kahramanlık destanlarını tanıma fırsatı vardı.

Hakas halkının oluşumunun tarihi kilometre taşları, oluşturdukları dünya görüşleri, iyinin kötülüğe karşı mücadelesi, kahramanların kahramanlıkları ilginç kahramanlık destanları “Alyptyg Nymakh”, “Altyn-Aryg”, “Khan Kichigei”, "Albynzhi". Kahramanlık destanlarının koruyucuları ve icracıları toplumda çok saygı duyulan “haiji”lerdi.

1604-1703'te Yenisey'de bulunan Kırgız devleti, modern Hakasların etnik gruplarının oluştuğu 4 bölgeye (Isar, Altyr, Altysar ve Tuba) bölündü: Kachins, Sagais, Kyzyls ve Koibals.

Devrimden önce Hakaslara “Tatarlar” (Minusinsk, Abakan, Kachin) deniyordu. Aynı zamanda 17. - 18. yüzyıllara ait belgelerde Hakasya'ya “Kırgız ülkesi” veya “Khongorai” deniyordu. Hakaslılar kendi adları olarak “khoorai” veya “khyrgys-khoorai”yi kullanırlar.

17. - 18. yüzyıllarda Hakaslar dağınık gruplar halinde yaşıyorlardı ve Yenisey Kırgızları ve Altın Hanlarının feodal seçkinlerine bağımlıydılar. 18. yüzyılın ilk yarısında Rus devletine dahil oldular. İkamet ettikleri bölge, başlıklar veya prensler tarafından yönetilen "zemlitlere" ve volostlara bölünmüştü.

“Khakas” terimi ancak 1917'de ortaya çıktı. Temmuz ayında, eski çağlarda Çin kroniklerinde adı geçen “Khyagas” kelimesinden türetilen “Khakas” adı altında Minusinsk ve Achinsk bölgelerinden yabancıların oluşturduğu bir birlik kuruldu.

20 Ekim 1930'da Krasnoyarsk Bölgesi'nde Hakas Özerk Bölgesi kuruldu ve 1991'de Rusya'nın bir parçası olan Hakas Cumhuriyeti kuruldu.

Hakasların geleneksel mesleği yarı göçebe sığır yetiştiriciliğidir. Sığır, koyun ve at yetiştiriyorlardı, bu yüzden onlara bazen "üç sürülü insanlar" deniyordu. Bazı yerlerde domuz ve kümes hayvanları yetiştiriliyordu.

Hakas ekonomisinde, yalnızca erkek mesleği olarak kabul edilen avcılık, hiç de az yer kaplamıyordu. Ancak çiftçilik yalnızca arpanın ana ürün olduğu bazı bölgelerde yaygındı.

Eski zamanlarda kadınlar ve çocuklar toplayıcılıkla (yenilebilir kandyk ve saran kökleri, fındıklar) meşguldü. Kökler el değirmenlerinde öğütülüyordu. Sedir kozalaklarını toplamak için kalın bir direğe monte edilmiş büyük bir takoz olan nokh'u kullandılar. Bu direk yere bastırıldı ve ağaç gövdesine çarptı.

Hakas köylerinin ana türü aal'lardı - 10-15 çiftlikten oluşan (genellikle birbiriyle ilişkili) birlikler. Yerleşimler kış (khystag), ilkbahar (chastag), yaz (chaylag) ve sonbahar (kusteg) olarak bölünmüştü. Khystag genellikle nehir kıyısında, chaylag ise koruların yakınındaki serin yerlerde bulunurdu.

Hakaslıların meskeni yurt (ib) idi. 19. yüzyılın ortalarına kadar yazın huş ağacı kabuğuyla, kışın ise keçeyle kaplanan taşınabilir yuvarlak çerçeveli bir yurt vardı. Geçtiğimiz yüzyılda, sabit kütük çokgen yurtlar yayıldı. Konutun ortasında taştan yapılmış bir şömine vardı ve bunun üzerine çatıda bir duman deliği açıldı. Giriş doğu tarafındaydı.

Hakasların geleneksel erkek kıyafeti gömlek, geleneksel kadın kıyafeti ise elbiseydi. Gömleğin omuzlarında poliki (een), göğüste yırtmaç ve tek düğmeyle iliklenen devrik yaka vardı. Gömleğin etekleri ve kolları genişti. Elbisenin uzunluğu dışında gömlekten pek farkı yoktu. Arka kısmı ön kısmına göre daha uzundu.
Erkek giyiminin alt kısmı alt (ystan) ve üst (chanmar) pantolonlardan oluşuyordu. Kadınlar ayrıca genellikle mavi kumaştan yapılmış ve görünüş olarak erkeklerden neredeyse hiç farklı olmayan pantolonlar (subur) giyerlerdi. Erkeklerin onları görmemesi gerektiği için kadınlar her zaman pantolonlarının uçlarını botlarının üst kısmına sokarlardı. Erkekler ve kadınlar da bornoz giyiyordu. Evli kadınlar bayramlarda elbiselerinin ve kürk mantolarının üzerine kolsuz yelek (sigedek) giyerlerdi.

Hakas kadınlarının dekorasyonu, sedef düğmelerle ve mercan veya boncuklardan yapılmış desenlerle süslenmiş bir pogo önlüktü. Alt kenar boyunca uçlarında küçük gümüş paralar bulunan bir saçak yapılmıştır. Hakaslıların geleneksel yemekleri et ve sütlü yemeklerdi. En yaygın yemekler et çorbaları (yılan balığı) ve et suları (mun) idi. Bayram yemeği kan sosisidir (han-sol). Geleneksel içecek ise ekşi inek sütünden yapılan ayrandır.

Hakasların ana tatilleri sığır yetiştiriciliği ile ilişkilendirildi. İlkbaharda Hakaslar, gelenekleri gelecekteki hasatı korumak için tasarlanmış olan tahıl kurdunu öldürme bayramı olan Uren Khurty'yi kutladılar. Yaz başında Tun Payram kutlanırdı - ilk ayran bayramı - bu sırada ilk süt ortaya çıktı. Tatillere genellikle at yarışı, okçuluk, güreş vb. spor müsabakaları eşlik ederdi.

Hakas folklorunun en saygı duyulan türü, müzik aletleri eşliğinde icra edilen kahramanlık destanıdır (alyptyg nymakh). Şarkıların kahramanları kahramanlar (alipler), tanrılar ve ruhlardır. Hakasya'da hikaye anlatıcılarına saygı duyuldu ve hatta bazı yerlerde vergiden muaf tutuldu.

Eski günlerde Hakaslar şamanizmi geliştirdiler. Şamanlar (kamalar) aynı zamanda şifacı olarak da hizmet ediyorlardı. Hakasya topraklarında, gökyüzünün, dağların ve nehirlerin ruhlarına kurbanların (genellikle koçların) sunulduğu birçok ibadet yeri korunmuştur. Hakasların ulusal tapınağı Batı Sayan Dağları'nın zirvesi olan Borus'tur.

MS ilk bin yılda. Kırgızlar Güney Sibirya'ya hakim oldu. 9. yüzyılda Orta Yenisey'de kendi devletlerini - Kırgız Kaganatı'nı kurdular. Çinliler onlara "Khyagassy" adını verdiler - bu terim daha sonra Rusça versiyonunda "Khakasy" şeklini aldı.
13. yüzyılın başında Kırgız Kaganatı, Tatar-Moğolların darbelerine maruz kaldı. Ancak bir buçuk yüzyıl sonra, Moğol İmparatorluğu çöktüğünde, Minusinsk Havzası'ndaki kabileler, Kırgız soylularının önderlik ettiği yeni bir siyasi varlık olan Khongorai'yi yarattı. Khongorai kabile topluluğu, Hakas halkının beşiği olarak hizmet ediyordu.

Kırgızlar saldırganlıkları ve sert mizaçlarıyla öne çıkıyordu. Güney Sibirya'nın birçok halkında anneler çocuklarını korkuturdu: "Kırgız gelecek, seni yakalayacak ve yiyecek."

Bu nedenle 17. yüzyılda burada ortaya çıkan Ruslar şiddetli bir direnişle karşılaştı. Kanlı savaşların bir sonucu olarak, Khongorai bölgesi neredeyse tamamen boşaltıldı ve 1727'de Çin ile yapılan Burin Antlaşması'na göre Rusya'ya devredildi. Devrim öncesi Rus belgelerinde Yenisey eyaletinin bir parçası olarak “Kırgız toprağı” olarak geçmektedir.

1917 devrimi Hakaslar için yeni bir trajedinin nedeni oldu. Sovyet hükümetinin dayattığı kurallar, 20 atı olan bir kişinin fakir olduğunu düşünen halk tarafından sert bir şekilde reddedildi. Resmi verilere göre Hakas partizan müfrezeleri 1923 yılına kadar dağlık bölgelerde savaşmaya devam etti. Bu arada, ünlü Sovyet yazar Arkady Gaidar'ın gençliği onlara karşı mücadelede geçti. Ve kolektifleştirme, vahşice bastırılan yeni bir silahlı direnişin patlamasına neden oldu.

Yine de etno-politik tarih açısından bakıldığında, bir bütün olarak Rusya'nın parçası olmak Hakaslılar için olumlu bir rol oynadı. 19.-20. yüzyıllarda Hakas halkının oluşum süreci tamamlandı. 1920'lerden bu yana resmi belgelerde "Khakass" etnik adı onaylanmıştır.

Devrimden önce Minusinsk bölgesinin topraklarında yabancı departmanlar ve konseyler mevcuttu. 1923 yılında, daha sonra Krasnoyarsk Bölgesi'nin özerk bir bölgesine ve 1991'den beri Rusya Federasyonu'nun bağımsız bir konusu olan bir cumhuriyete dönüştürülen Hakas ulusal bölgesi kuruldu.

Hakas halkının sayısı da giderek arttı. Bugün Rusya'da yaklaşık 80 bin Hakas yaşıyor (yirminci yüzyılda sayı 1,5 kattan fazla arttı).

Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlık ve İslam, Hakasların geleneksel dini olan Şamanizm'e saldırıda bulundu. Resmi olarak kağıt üzerinde büyük bir başarı elde ettiler, ancak gerçek hayatta şamanlar Hakaslar arasında hâlâ rahipler ve mollalardan çok daha fazla saygı görüyor.

Beyaz Kurt - Şef şaman Hakasyalılar. Hakas şamanı Yegor Kızlasov tam cüppeli (1930)).

20. yüzyılın başlarına kadar Hakaslar, genellikle iyi bir hasat ve hayvancılık için yemyeşil otların istendiği cennete toplu dualar ederdi. Tören bir dağın zirvesinde gerçekleşti. Cennete 15'e kadar kuzu kurban edildi. Hepsi beyazdı ama her zaman siyah kafalıydılar.

Aileden biri uzun süredir hasta olduğunda yardım için huş ağacına başvurmak gerekir. Huş ağacına dua etmek, insanların ağaçları ataları olarak gördükleri o uzak zamanların bir yankısıydı. Hastanın yakınları taygadaki genç bir huş ağacını seçip dallarına renkli kurdeleler bağladılar ve o andan itibaren orası bir türbe, bu ailenin koruyucu ruhu olarak kabul edildi.

Yüzyıllar boyunca Hakasların ana mesleği sığır yetiştiriciliğiydi. Eski efsanelere göre "sığırların efendisi" güçlü bir ruhtu - İzıh Han. Onu yatıştırmak için İzıh Han'a bir at hediye edildi. Bir şamanın katılımıyla yapılan özel duanın ardından seçilen at, yelesine renkli bir kurdele ile dokunarak doğaya salıverildi. Artık ona yalnızca “izyh” diyorlardı. Sadece ailenin reisi ona binme hakkına sahipti. Her yıl ilkbahar ve sonbaharda yelesini ve kuyruğunu sütle yıkar, kurdelelerini değiştirirdi. Her Hakas klanı, atları olarak belirli renkteki atları seçerdi.

İlkbahar ve sonbaharda flamingolar bazen Hakasya'nın üzerinde uçar ve bu kuşu yakalayan adam herhangi bir kıza kur yapabilir.

Kuşun üzerine kırmızı ipek bir gömlek giydirdiler, boynuna kırmızı ipek bir eşarp bağladılar ve onunla birlikte sevgili kızlarının yanına gittiler. Ebeveynler flamingoyu kabul etmek ve karşılığında kızlarını vermek zorunda kaldı. Bu durumda kalym'e gerek yoktu.

Gelin ve çöpçatan

1991'den beri Hakasya'da atalarımızın anısına adanan yeni bir bayram kutlanmaya başlandı - Ada-Hoorai. Dua sırasında, mihrabın etrafındaki her ritüel yürüyüşten sonra herkes diz çöker (sağda erkekler, solda kadınlar) ve yüzü güneşin doğuşuna bakacak şekilde üç kez yere düşer.