Kasta indiane e Brahminëve. Sistemi i kastave në Indi. Lufta proteste e të paprekshmëve

Më 24 shtator 1932, e drejta e votës në Indi iu dha kastës së paprekshme. faqja vendosi t'u tregojë lexuesve të saj se si u formua sistemi i kastës indiane dhe si ekziston në botën moderne.

Shoqëria indiane është e ndarë në klasa të quajtura kasta. Kjo ndarje ka ndodhur shumë mijëra vjet më parë dhe vazhdon edhe sot e kësaj dite. Hindusët besojnë se duke ndjekur rregullat e vendosura në kastën tuaj, në jetën tuaj të ardhshme mund të lindni si përfaqësues i një kaste pak më të lartë dhe më të respektuar dhe të zini një pozicion shumë më të mirë në shoqëri.

Pas largimit nga Lugina Indus, Indian ariet pushtoi vendin përgjatë Ganges dhe themeloi shumë shtete këtu, popullsia e të cilave përbëhej nga dy klasa, të ndryshme në statusin juridik dhe financiar. Kolonët e rinj arianë, fitimtarët, morën pushtetin Indi dhe toka, dhe nderi, dhe fuqia, dhe vendasit e mundur jo-indo-evropianë u zhytën në përbuzje dhe poshtërim, u detyruan në skllavëri ose në një shtet të varur, ose, të shtyrë në pyje e male, atje bënë një jetë të varfër në mosveprimi i mendimit pa asnjë kulturë. Ky rezultat i pushtimit arian shkaktoi origjinën e katër kastave kryesore indiane (varnas).

Ata banorë fillestarë të Indisë që u nënshtruan nga fuqia e shpatës pësuan fatin e robërve dhe u bënë thjesht skllevër. Indianët, të cilët u dorëzuan vullnetarisht, hoqën dorë nga perënditë e babait të tyre, adoptuan gjuhën, ligjet dhe zakonet e fitimtarëve, ruajtën lirinë personale, por humbën të gjithë pronat e tokës dhe u detyruan të jetonin si punëtorë në pronat e arianëve, shërbëtorë dhe derëtarë, në shtëpitë e njerëzve të pasur. Prej tyre doli një kastë sudra . "Sudra" nuk është një fjalë sanskrite. Para se të bëhej emri i njërës prej kastave indiane, ndoshta ishte emri i disa njerëzve. Arianët e konsideruan nën dinjitetin e tyre të lidhnin bashkime martesore me përfaqësuesit e kastës Shudra. Gratë Shudra ishin vetëm konkubina midis arianëve.

Me kalimin e kohës, dallime të mprehta në status dhe profesione u shfaqën midis vetë pushtuesve arianë të Indisë. Por në lidhje me kastën e ulët - popullsinë vendase me lëkurë të errët, të pushtuar - ata të gjithë mbetën një klasë e privilegjuar. Vetëm arianët kishin të drejtë të lexonin librat e shenjtë; vetëm ata u shenjtëruan me një ceremoni solemne: një fije e shenjtë iu vu arianit, duke e bërë atë të "rilindur" (ose "të lindur dy herë", dvija). Ky ritual shërbeu si një dallim simbolik midis të gjithë arianëve dhe kastës Shudra dhe fiseve të përbuzura vendase të shtyra në pyje. Shenjtërimi bëhej duke vendosur një kordon, i cili mbahej i vendosur në shpatullën e djathtë dhe duke zbritur diagonalisht përgjatë gjoksit. Në mesin e kastës së Brahminit, kordoni mund t'i vihej një djali nga 8 deri në 15 vjeç dhe është prej fije pambuku; në mesin e kastës Kshatriya, e cila e mori atë jo më herët se viti i 11-të, ishte bërë nga kusha (bimë indiane tjerrëse), dhe midis kastës Vaishya, e cila e mori atë jo më herët se viti i 12-të, ishte prej leshi.

Shoqëria indiane ishte e ndarë në kasta shumë mijëra vjet më parë

Arianët "të lindur dy herë" u ndanë me kalimin e kohës, sipas dallimeve në profesion dhe origjinë, në tre prona ose kasta, me disa ngjashmëri me tre pronat e Evropës mesjetare: klerin, fisnikërinë dhe klasën e mesme urbane. Fillimet e sistemit të kastës midis arianëve ekzistonin në ditët kur ata jetonin vetëm në pellgun e Indus: atje, nga masa e popullsisë bujqësore dhe baritore, princat luftarakë të fiseve, të rrethuar nga njerëz të aftë në punët ushtarake, si. si dhe priftërinjtë që kryenin ritet e flijimit, tashmë shquheshin.

Kur fiset ariane u zhvendosën më tej në Indi, në vendin e Ganges, energjia militante u rrit në luftërat e përgjakshme me vendasit e shfarosur dhe më pas në një luftë të ashpër midis fiseve ariane. Deri në përfundimin e pushtimeve, i gjithë populli ishte i zënë me punët ushtarake. Vetëm kur filloi zotërimi paqësor i vendit të pushtuar, u bë e mundur që të zhvilloheshin një sërë profesionesh, lindi mundësia e zgjedhjes midis profesioneve të ndryshme dhe filloi një fazë e re në origjinën e kastave. Pjelloria e tokës indiane zgjoi dëshirën për mjete paqësore të jetesës. Nga kjo, u zhvillua shpejt prirja e lindur e arianëve, sipas së cilës ishte më e këndshme për ta të punonin në heshtje dhe të shijonin frytet e punës së tyre sesa të bënin përpjekje të vështira ushtarake. Prandaj, një pjesë e konsiderueshme e kolonëve (“vishëve”) iu drejtuan bujqësisë, e cila prodhoi korrje të bollshme, duke ia lënë luftën kundër armiqve dhe mbrojtjen e vendit princave të fiseve dhe fisnikërisë ushtarake të formuar gjatë periudhës së pushtimit. Kjo klasë, që merrej me bujqësi arë dhe pjesërisht baritje, shpejt u rrit në mënyrë që në mesin e arianëve, si në Evropën Perëndimore, ajo përbënte shumicën dërrmuese të popullsisë. Sepse emri vaishya "kolon", që fillimisht nënkuptonte të gjithë banorët arianë në zonat e reja, do të thoshte vetëm njerëzit e tretë, kasta indiane që punonin dhe luftëtarët, kshatriya dhe priftërinj, brahmana (“lutjet”), të cilët me kalimin e kohës u bënë klasa të privilegjuara, i bënë emrat e profesioneve të tyre emrat e dy kastave më të larta.

Katër klasat indiane të listuara më sipër u bënë kasta (varna) plotësisht të mbyllura vetëm kur u ngritën mbi shërbimin e lashtë të Indrës dhe perëndive të tjera të natyrës. Brahmanizmi, - mësim i ri fetar rreth Brahma , shpirti i universit, burimi i jetës, nga i cili kanë origjinën të gjitha qeniet dhe tek i cili do të kthehen. Kjo kredo e reformuar i dha shenjtëri fetare ndarjes së kombit indian në kasta, veçanërisht në kastë priftërore. Ai tha se në ciklin e formave të jetës që kalojnë nga gjithçka që ekziston në tokë, brahman është forma më e lartë e ekzistencës. Sipas dogmës së rilindjes dhe shpërnguljes së shpirtrave, një krijesë e lindur në formë njerëzore duhet të kalojë në të katër kastat me radhë: të jetë një Shudra, një Vaishya, një Kshatriya dhe, së fundi, një Brahman; pasi ka kaluar nëpër këto forma të ekzistencës, ajo është ribashkuar me Brahma. Mënyra e vetme për të arritur këtë qëllim është që një person, i cili vazhdimisht përpiqet për hyjninë, të përmbushë saktësisht gjithçka që urdhërohet nga brahmanët, t'i nderojë ata, t'i kënaqë me dhurata dhe shenja respekti. Shkeljet kundër Brahmanas, të ndëshkuara rëndë në tokë, i nënshtrojnë të ligjtë mundimet më të tmerrshme të ferrit dhe rilindjes në format e kafshëve të përbuzura.

Sipas dogmës së shpërnguljes së shpirtrave, një person duhet të kalojë nëpër të katër kastat

Besimi në varësinë e jetës së ardhshme nga e tashmja ishte mbështetja kryesore e ndarjes së kastës indiane dhe sundimi i priftërinjve. Sa më me vendosmëri kleri brahman e vendoste dogmën e shpërnguljes së shpirtrave në qendër të të gjithë mësimeve morale, aq më me sukses mbushte imagjinatën e njerëzve me pamje të tmerrshme të mundimeve ferritore, aq më shumë nder dhe ndikim fitonte. Përfaqësuesit e kastës më të lartë të Brahminëve janë afër perëndive; ata e dinë rrugën që të çon në Brahma; lutjet e tyre, sakrificat, bëmat e shenjta të asketizmit të tyre kanë fuqi magjike mbi perënditë, perënditë duhet të përmbushin vullnetin e tyre; lumturia dhe vuajtja në jetën e ardhshme varen prej tyre. Nuk është për t'u habitur që me zhvillimin e fesë midis indianëve, fuqia e kastës Brahman u rrit, duke lavdëruar pa u lodhur në mësimet e saj të shenjta respektin dhe bujarinë ndaj Brahmanëve si mënyrat më të sigurta për të marrë lumturinë, duke rrënjosur te mbretërit se sundimtari është i detyruar të ketë Brahmanët për këshilltarë dhe të bëjë gjyqtarë, është i detyruar t'i shpërblejë shërbimin e tyre me përmbajtje të pasur dhe dhurata të devotshme.

Kështu që kastat e ulëta indiane nuk e kishin zili pozitën e privilegjuar të brahmanëve dhe nuk e shkelën atë, u zhvillua doktrina dhe u predikua me zell se format e jetës për të gjitha qeniet janë të paracaktuara nga Brahma dhe se përparimi përmes shkallëve të Rilindja e njeriut realizohet vetëm me një jetë të qetë e të qetë në pozicionin e dhënë të njeriut, atë të duhurin.kryerja e detyrave. Kështu, në një nga pjesët më të vjetra të Mahabharata-s thuhet: “Kur Brahma krijoi qeniet, ai u dha atyre profesionet e tyre, secilës kaste një aktivitet të veçantë: për brahmanët - studimi i Vedave të larta, për luftëtarët - heroizmi, për vaishyat - arti i punës, për sudrat - përulësia para luleve të tjera: prandaj Brahmanët injorantë, luftëtarët e palavdishëm, Vaishyas të paaftë dhe Shudras të pabindur janë të denjë për faj.”

Kjo dogmë, e cila i atribuonte origjinën hyjnore çdo kaste, çdo profesioni, ngushëllonte të poshtëruarit dhe të përbuzurit në fyerjet dhe privimet e jetës së tyre të tanishme me shpresën për një përmirësim të gjendjes së tyre në një ekzistencë të ardhshme. Ai i dha shenjtërim fetar hierarkisë së kastës indiane. Ndarja e njerëzve në katër klasa, të pabarabarta në të drejtat e tyre, ishte nga ky këndvështrim një ligj i përjetshëm, i pandryshueshëm, shkelja e të cilit është mëkati më kriminal. Njerëzit nuk kanë të drejtë të rrëzojnë barrierat e kastës të vendosura mes tyre nga vetë Zoti; Ata mund të arrijnë përmirësim në fatin e tyre vetëm përmes nënshtrimit të pacientit.

Marrëdhëniet e ndërsjella midis kastave indiane karakterizoheshin qartë nga mësimi; se Brahma prodhoi Brahmana nga goja e tij (ose njeriu i parë Purusha), Kshatriyas nga duart e tij, Vaishyas nga kofshët e tij, Shudras nga këmbët e tij të pista në baltë, prandaj thelbi i natyrës për Brahmanas është "shenjtëria dhe mençuria", për Kshatriyas - "fuqi dhe forcë", midis Vaishyas - "pasuri dhe fitim", midis Shudras - "shërbim dhe bindje". Doktrina e origjinës së kastave nga pjesë të ndryshme të qenies më të lartë është paraqitur në një nga himnet e librit të fundit, më të fundit të Rig Veda. Nuk ka koncepte të kastës në këngët më të vjetra të Rig Veda. Brahminët i kushtojnë rëndësi të jashtëzakonshme këtij himni dhe çdo besimtar i vërtetë Brahmini e reciton atë çdo mëngjes pas larjes. Ky himn është diploma me të cilën Brahminët legjitimuan privilegjet e tyre, sundimin e tyre.

Disa brahminë nuk lejohen të hanë mish.

Kështu, populli indian udhëhiqej nga historia e tij, nga prirjet dhe zakonet e tij për të rënë nën zgjedhën e hierarkisë së kastës, e cila i ktheu klasat dhe profesionet në fise të huaja për njëri-tjetrin, duke mbytur të gjitha aspiratat njerëzore, të gjitha prirjet e njerëzimit.

Karakteristikat kryesore të kastave

Çdo kastë indiane ka karakteristikat e veta dhe karakteristikat unike, rregullat e ekzistencës dhe të sjelljes.

Brahminët janë kasta më e lartë

Brahminët në Indi janë priftërinj dhe priftërinj në tempuj. Pozicioni i tyre në shoqëri është konsideruar gjithmonë më i larti, madje edhe më i lartë se pozita e sundimtarit. Aktualisht, përfaqësuesit e kastës Brahmin janë gjithashtu të përfshirë në zhvillimin shpirtëror të njerëzve: ata mësojnë praktika të ndryshme, kujdesen për tempujt dhe punojnë si mësues.

Brahminët kanë shumë ndalesa:

Burrat nuk lejohen të punojnë në fusha ose të bëjnë ndonjë punë fizike, por gratë mund të bëjnë punë të ndryshme shtëpiake.

Një përfaqësues i kastës priftërore mund të martohet vetëm me dikë si ai, por si përjashtim, lejohet një martesë me një Brahman nga një komunitet tjetër.

Një Brahmana nuk mund të hajë atë që ka përgatitur një person i një kaste tjetër; një Brahmana preferon të vdesë nga uria sesa të hajë ushqim të ndaluar. Por ai mund të ushqejë një përfaqësues të absolutisht çdo kaste.

Disa brahmana nuk lejohen të hanë mish.

Kshatriyas - kastë e luftëtarëve

Përfaqësuesit e Kshatriyas kryenin gjithmonë detyrat e ushtarëve, rojeve dhe policëve.

Aktualisht, asgjë nuk ka ndryshuar - kshatriyas janë të angazhuar në punët ushtarake ose shkojnë në punë administrative. Ata mund të martohen jo vetëm në kastën e tyre: një burrë mund të martohet me një vajzë nga një kastë më e ulët, por një gruaje i ndalohet të martohet me një burrë nga një kastë më e ulët. Kshatriyas mund të hanë produkte shtazore, por gjithashtu shmangin ushqimet e ndaluara.

Vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit

Vaishya

Vaishyas kanë qenë gjithmonë klasa punëtore: ata punonin, rrisnin bagëti dhe bënin tregti.

Tani përfaqësuesit e Vaishyas janë të angazhuar në çështjet ekonomike dhe financiare, tregti të ndryshme dhe sektorin bankar. Ndoshta, kjo kastë është më skrupulozja në çështjet që lidhen me marrjen e ushqimit: vaishyas, si askush tjetër, monitorojnë përgatitjen e duhur të ushqimit dhe nuk do të hanë kurrë enët e kontaminuara.

Shudras - kasta më e ulët

Kasta e Shudras ka ekzistuar gjithmonë në rolin e fshatarëve apo edhe të skllevërve: ata bënin punën më të pistë dhe më të vështirë. Edhe në kohën tonë, kjo shtresë sociale është më e varfëra dhe shpesh jeton nën kufirin e varfërisë. Shudras mund të martohen edhe me gra të divorcuara.

Të Paprekshmit

Kasta e paprekshme spikat veçmas: njerëz të tillë janë të përjashtuar nga të gjitha marrëdhëniet shoqërore. Ata bëjnë punën më të pistë: pastrojnë rrugë dhe tualete, djegin kafshë të ngordhura, rrezijnë lëkurën.

Çuditërisht, përfaqësuesit e kësaj kaste nuk u lejuan as të shkelnin në hijet e përfaqësuesve të klasave më të larta. Dhe vetëm kohët e fundit ata u lejuan të hynin në kisha dhe të afroheshin me njerëz të klasave të tjera.

Karakteristikat unike të kastave

Duke pasur një brahmana në lagjen tuaj, mund t'i bëni shumë dhurata, por nuk duhet të prisni asgjë në këmbim. Brahminët nuk japin kurrë dhurata: pranojnë, por nuk japin.

Për sa i përket pronësisë së tokës, Shudras mund të jetë edhe më me ndikim se Vaishyas.

Të paprekshmit nuk lejoheshin të shkelnin në hijet e njerëzve nga shtresat e larta

Shudrat e shtresës së ulët praktikisht nuk përdorin para: ata paguhen për punën e tyre në ushqim dhe furnizime shtëpiake.Ju mund të kaloni në një kastë më të ulët, por është e pamundur të merrni një kastë të një rangu më të lartë.

Kasta dhe moderniteti

Sot, kastat indiane janë bërë edhe më të strukturuara, me shumë nëngrupe të ndryshme të quajtura jatis.

Gjatë regjistrimit të fundit të përfaqësuesve të kastave të ndryshme, kishte më shumë se 3 mijë jatis. Vërtetë, ky regjistrim u bë më shumë se 80 vjet më parë.

Shumë të huaj e konsiderojnë sistemin e kastës si një relike të së kaluarës dhe besojnë se sistemi i kastës nuk funksionon më në Indinë moderne. Në fakt, gjithçka është krejtësisht ndryshe. Edhe qeveria indiane nuk mundi të arrinte një konsensus në lidhje me këtë shtresim të shoqërisë. Politikanët punojnë aktivisht në ndarjen e shoqërisë në shtresa gjatë zgjedhjeve, duke shtuar mbrojtjen e të drejtave të një kaste të caktuar në premtimet e tyre zgjedhore.

Në Indinë moderne, më shumë se 20 për qind e popullsisë i përket kastës së paprekshme: ata duhet të jetojnë në getot e tyre të veçanta ose jashtë kufijve të zonës së populluar. Njerëz të tillë nuk lejohen të hyjnë në dyqane, institucione shtetërore dhe mjekësore, madje as të përdorin transportin publik.

Në Indinë moderne, më shumë se 20% e popullsisë i përket kastës së paprekshme

Kasta e paprekshme ka një nëngrup krejtësisht unik: qëndrimi i shoqërisë ndaj saj është mjaft kontradiktor. Këtu përfshihen homoseksualët, transvestitë dhe eunukë që e bëjnë jetesën përmes prostitucionit dhe kërkimit të monedhave nga turistët. Por çfarë paradoksi: prania e një personi të tillë në festë konsiderohet një shenjë shumë e mirë.

Një tjetër podcast mahnitës i të paprekshmëve është Pariah. Këta janë njerëz krejtësisht të përjashtuar nga shoqëria - të margjinalizuar. Më parë, njeriu mund të bëhej paria edhe duke prekur një person të tillë, por tani situata ka ndryshuar pak: bëhet paria ose duke lindur nga një martesë ndërkasore, ose nga prindër paria.

Burimet

http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

Çfarë e përcakton jetën e hinduve në ashramet dhe megaqytetet moderne? Një sistem i administratës publike i ndërtuar sipas linjave evropiane, apo një formë e veçantë aparteidi që u mbështet nga kastat në Indinë e lashtë dhe që vazhdon të mishërohet sot? Përplasja midis normave të qytetërimit perëndimor dhe traditave hindu ndonjëherë çon në rezultate të paparashikueshme.

Varnas dhe jati

Duke u përpjekur të kuptojmë se cilat kasta ekzistonin në Indi dhe vazhdojnë të ndikojnë në shoqërinë e saj sot, duhet t'i drejtohemi bazave të strukturës së grupeve fisnore. Shoqëritë e lashta rregullonin grupin e gjeneve dhe marrëdhëniet shoqërore duke përdorur dy parime - endo- dhe ekzogaminë. E para lejon krijimin e një familjeje vetëm brenda zonës së saj (fisit), e dyta ndalon martesat midis përfaqësuesve të një pjese të këtij komuniteti (klani). Endogamia vepron si një faktor në ruajtjen e identitetit kulturor dhe ekzogamia kundërshton pasojat degjeneruese të marrëdhënieve të lidhura ngushtë. Në një shkallë ose në një tjetër, të dy mekanizmat e rregullimit biosocial janë të nevojshëm për ekzistencën e qytetërimit. Ne i drejtohemi përvojës së Azisë Jugore për shkak të rolit të endogamit kasta në Indinë moderne dhe Nepali vazhdon të jetë shembulli më i mrekullueshëm i fenomenit.

Gjatë epokës së zhvillimit të territorit (1500 - 1200 para Krishtit), sistemi shoqëror i hinduve të lashtë parashikonte tashmë ndarjen në katër varna (ngjyra) - brahmanas (brahmins), kshatriyas, vaishyas dhe sudras. Varnas, me sa duket, dikur ishin formacione homogjene pa ndarje klasore shtesë.

Gjatë mesjetës së hershme, me rritjen e popullsisë dhe zhvillimin e ndërveprimit shoqëror, grupet kryesore iu nënshtruan shtresimit të mëtejshëm shoqëror. U shfaq i ashtuquajturi "jatis", statusi i të cilit lidhet me origjinën origjinale, historinë e zhvillimit të grupit, aktivitetet profesionale dhe rajonin e banimit.

Nga ana tjetër, vetë jatis përmbajnë shumë nëngrupe me status të ndryshëm shoqëror. Në një mënyrë apo tjetër, struktura harmonike piramidale e vartësisë mund të gjurmohet si në shembullin e jatit ashtu edhe në rastin e përgjithësimit të superklaneve - varnas.

Brahminët konsiderohen si kasta më e lartë në Indi. Priftërinjtë, teologët dhe filozofët mes tyre luajnë rolin e një lidhjeje midis botëve të perëndive dhe njerëzve. Kshatriyas mbajnë barrën e pushtetit shtetëror dhe udhëheqjes ushtarake. Gautama Siddhartha Buda është përfaqësuesi më i famshëm i kësaj varna. Kategoria e tretë sociale në hierarkinë hindu, Vaishyas, janë kryesisht klanet e tregtarëve dhe pronarëve të tokave. Dhe së fundi, "milingonat punëtore" të Shudras janë shërbëtorë dhe punëtorë të punësuar me një specializim të ngushtë.

Kasta më e ulët në Indi - të paprekshmit (grupi Dalit) - është jashtë sistemit të varnës, megjithëse përfaqëson rreth 17% të popullsisë dhe është i përfshirë në ndërveprim aktiv shoqëror. Ky grup "markë" nuk duhet të merret fjalë për fjalë. Në fund të fundit, edhe priftërinjtë dhe luftëtarët nuk e konsiderojnë të turpshme prerjen e flokëve nga një floktar Dalit. Një shembull i emancipimit fantastik klasor të një përfaqësuesi të kastës së paprekshme në Indi ishte Dalit K. R. Narayanan, i cili ishte president i vendit në vitet 1997-2002.

Perceptimi sinonim i evropianëve për të paprekshmit dhe paria është një keqkuptim i zakonshëm. Pariet janë njerëz krejtësisht të deklasuar dhe krejtësisht të pafuqishëm, të privuar edhe nga vetë mundësia e shoqërimit në grup.

Pasqyrimi i ndërsjellë i klasave dhe kastave ekonomike në Indi

Hera e fundit që informacioni rreth përkatësisë klasore u studiua ishte në vitin 1930 gjatë regjistrimit të popullsisë. Pastaj sasia kasta në Indi ishte mbi 3000. Nëse në një ngjarje të tillë do të përdorej një tabelë buletini, ajo do të ishte deri në 200 faqe. Sipas etnografëve dhe sociologëve, numri i jatit në fillim të shekullit të 21-të ishte ulur afërsisht përgjysmë. Kjo mund të jetë për shkak të zhvillimit industrial dhe injorancës së dallimeve në kastë midis Brahminëve, Kshatriyas dhe Vaishyas të arsimuar në universitetet perëndimore.

Progresi teknologjik çon në një rënie të caktuar të zejtarisë. Korporatat industriale, kompanitë tregtare dhe të transportit kanë nevojë për ushtri me shudra identike - punëtorë, skuadra menaxherësh të mesëm nga radhët e vaishyas dhe kshatriyas si menaxherë të lartë.

Parashikimet e ndërsjella të klasave dhe kastave ekonomike në Indinë moderne nuk janë të dukshme. Shumica e politikanëve modernë janë vaishya dhe jo kshatriya, siç mund të supozohet. Drejtimi i kompanive të mëdha tregtare janë kryesisht ata që, sipas kanunit, duhet të jenë luftëtarë ose sundues. Dhe në zonat rurale ka edhe brahminë të varfër që kultivojnë tokën...

As udhëtimet turistike rekreative dhe as pyetjet e kërkimit si "fotot e kastës së Indisë" nuk do t'ju ndihmojnë të kuptoni realitetin kontradiktor të shoqërisë moderne të kastës. Është shumë më efektive të njihemi me mendimet e L. Alaev, I. Glushkova dhe orientalistëve dhe hindusëve të tjerë për këtë çështje.

Vetëm tradita mund të jetë më e fortë se ligji

Kushtetuta e vitit 1950 afirmon barazinë e të gjitha klasave para ligjit. Për më tepër, edhe manifestimi më i vogël i diskriminimit - çështja e origjinës gjatë punësimit - është vepër penale. Ironia e përplasjes së normës moderniste me realitetin është se indianët përcaktojnë me saktësi përkatësinë grupore të bashkëbiseduesit në disa minuta. Për më tepër, emri, tiparet e fytyrës, të folurit, edukimi dhe veshja nuk kanë një kuptim vendimtar këtu.

Sekreti për të ruajtur rëndësinë e endogamisë qëndron në rolin pozitiv që mund të luajë në aspektin social dhe ideologjik. Edhe shtresa e ulët është një lloj shoqërie sigurimesh për anëtarët e saj. Kastat dhe varnat në Indi janë një trashëgimi kulturore, autoritet moral dhe një sistem klubesh. Autorët e kushtetutës indiane ishin të vetëdijshëm për këtë, duke njohur endogaminë origjinale të grupeve shoqërore. Për më tepër, e drejta e votës universale, papritur për modernizuesit, u bë një faktor në forcimin e identifikimit të kastës. Pozicionimi në grup lehtëson detyrat e propagandës dhe formimit të programeve politike.

Kështu po zhvillohet simbioza e hinduizmit dhe demokracisë perëndimore në një mënyrë kontradiktore dhe të paparashikueshme. Struktura e kastës së shoqërisë demonstron si palogjikshmëri ashtu edhe përshtatshmëri të lartë ndaj kushteve në ndryshim. Në kastat e lashta të Indisë nuk u konsideruan formacione të përjetshme dhe të pathyeshme, përkundër faktit se ato u shenjtëruan me ligjin e Manu nga "kodi arian i nderit". Kush e di, ndoshta ne jemi dëshmitarë të realizimit të parashikimit të lashtë hindu se "në epokën e Kali Yuga, të gjithë do të lindin si Shudras".

Orientalisti trashëgues Allan Rannu flet për fatin njerëzor dhe katër varnat si mjete për të kuptuar botën dhe veten.

Merreni për vete dhe tregojuni miqve tuaj!

Lexoni edhe në faqen tonë të internetit:

trego më shumë

Kasta në Indi

“Në Indi, ndarja e kastës është ruajtur deri më sot. Sistemi i kastës në hinduizëm e ndan shoqërinë në katër klasa - varna (*ngjyra, forma, pamja* - sanskritisht).

Brahminët - mësues dhe priftërinj

Kshatriyas - luftëtarë, sundimtarë, fisnikë

Vaishyas - fermerë, tregtarë dhe sipërmarrës

Shudras - shërbëtorë dhe punëtorë

Askush nuk e di me siguri nëse ndarja e kastës është pjesë e hinduizmit apo një zakon shoqëror. Shkrimet e lashta Vedike mbështesin sistemin e kastës. Megjithatë, shkrime të tjera pohojnë se fillimisht, përkatësia në një kastë varej nga lloji i veprimtarisë së një personi, cilësitë e tij personale dhe jo nga lindja. Megjithatë, sistemi i varnës ndryshoi shumë dhe u bë një sistem i ngurtë kaste. Përkatësia e një kaste apo një tjetër ishte trashëguar dhe njerëzit nga kasta më të ulëta nuk patën mundësinë të ndryshonin jetën e tyre. Kjo çoi në fillimin e diskriminimit.

Brahminët janë kasta më e lartë në Indi. Ata nuk mund të bëjnë punë fizike dhe zakonisht punojnë si kontabilistë dhe kontabilistë, shërbejnë si mentorë shpirtërorë dhe mësues. Pronarët e tokave - Brahminët - mund të kultivojnë ngastrat e tyre, por atyre u ndalohet të ndjekin parmendën. Megjithatë, gratë nga kjo kastë mund të shërbejnë në shtëpi. Martesat lidhen ekskluzivisht midis anëtarëve të kastës; mund të konsumohet vetëm ushqimi i përgatitur nga Brahminët; është rreptësisht e ndaluar të pranohet ushqim nga duart e kastave të tjera.

Kshatriyat janë një hap më poshtë se brahmanët dhe qëllimi i tyre kryesor i ekzistencës është të mbrojnë atdheun e tyre. Në kohë paqeje, kshatriyas punojnë jo vetëm në ushtri, por edhe në poste të ndryshme administrative, për shembull, si menaxherë të pasurive. Një burrë nga kjo kastë mund të martohet me një vajzë që i përket për të ulur podcast-in, por një grua nuk e ka një të drejtë të tillë.

Banorët e Indisë që merren me tregti i përkasin kastës Vaishya. Si rregull, të gjithë përfaqësuesit janë të angazhuar në tregti ose banka. Ata nuk marrin pjesë në kultivimin e tokës, por ndonjëherë mund të përfshihen në menaxhimin e fermave të sipërmarrësve të fshatit dhe pronarëve të tokave.

Shudras janë përfaqësues të kastës fshatare indiane. Gratë e divorcuara dhe të vejat që i përkasin kësaj kaste mund të rimartohen dhe të gjitha Shudras lejohen të hanë mish. Shudrat janë farkëtarë, poçarë, marangozë, endës, marangozë, vajbërës, parukierë, muratorë, kasap dhe shumë të tjerë.

Të Paprekshmit

Të paprekshëm janë njerëzit shumë të varfër ose krejtësisht të varfër, të cilët merren me punët më të pista dhe të vështira, si rrezitje e lëkurës, pastrimi i tualetit dhe kafshëve të ngordhura nga rrugët, pastrimi i kanalizimeve dhe puna në deponi. Në miniera e kështu me radhë.

Të paprekshmit nuk kanë të drejtë të hyjnë në shtëpitë e anëtarëve të kastave të larta, madje as të marrin ujë nga puset që u përkasin anëtarëve të kastave të larta. Më parë kishte një ndalim në fuqi sipas të cilit të paprekshmit nuk kishin të drejtë të afroheshin me një pjesëtar të kastës së lartë në një distancë që ishte më e madhe. Se një numër i caktuar hapash.

Poshtë më të ulëtit

Të jesh pjesë e të paprekshmëve nuk është fati më i keq. Ka edhe të ashtuquajturat paria që nuk i përkasin asnjë prej kastave ekzistuese. Pariet janë pothuajse plotësisht të përjashtuar nga të gjitha llojet e marrëdhënieve shoqërore. Anëtarët e kësaj klase lindin si rezultat i një bashkimi njerëzish që u përkasin kastave të ndryshme, ose janë vetë paria.

Më parë, dikush mund të bëhej paria vetëm duke prekur një përfaqësues të kësaj klase.

Përtej kasteve

Përveç ndarjeve sipas kastës, ka edhe ndarje sipas linjave profesionale, të cilat quhen jati. Për shembull, ka jati priftërinjsh, poçarësh dhe madje edhe hajdutësh. Kalimi nga një jatis në tjetrin në Indi është mjaft i vështirë edhe në kohët moderne; jati vazhdon të jetë i trashëguar.

Ka raste të shpeshta të vrasjeve Dashamirët indianë të cilët ranë në dashuri me njëri-tjetrin apo edhe u martuan, duke u përkitur jo vetëm kastave të ndryshme, por edhe jatis të ndryshëm.

Certifikimi

Një certifikatë kaste mund të merret nga absolutisht çdo qytetar indian që i përket kastës jati. Kjo certifikatë dëshmon se një person i përket një kaste të caktuar, të cilat janë të renditura në tabelën e kastës së publikuar në Kushtetutën e Indisë.

Kasta në Indi

Sipas mësimeve të Vedave, Brahma krijoi katër kategori njerëzish të quajtur kasta. Kastën e parë, Brahminët, të destinuar për të ndriçuar dhe qeverisur njerëzimin, ai e krijoi nga koka ose goja e tij; i dyti, kshatrijët (luftëtarët), mbrojtës të shoqërisë, nga dora; e treta, veisya ose vaisha, ushqyes të shtetit, nga stomaku; e katërta, Sudra, nga këmbët, duke i dhënë një fat të përjetshëm - t'u shërbejë kastave më të larta.

Megjithatë, tre kastat e para, larg nga të qenit të barabarta me njëra-tjetrën, kanë të përbashkët se secila prej tyre gëzon çfarëdo avantazhesh të veta; kasta e katërt dhe ato të përziera, që qëndrojnë edhe më poshtë se ajo, nuk kanë të drejta. Ligji nuk e shikon Sudrën si qytetar apo qenie njerëzore, por thjesht si një instrument mekanik të nevojshëm për ekzistencën e tre kastave më të larta dhe që mund të jetë i dobishëm për arritjen e qëllimeve të ndryshme.

Fjala kastë do të thotë ngjyrë dhe nuk mund të mos vërehet fakti i jashtëzakonshëm se kastat e sipërme kanë lëkurë më të hapur se kastat e poshtme. Ndoshta, në Indi, si në shumë vende evropiane, anëtarët e një kaste ose klase nuk janë gjë tjetër veçse pasardhës të fiseve të mëparshme armiqësore me njëri-tjetrin. Përndryshe, është e vështirë të kuptohet mundësia e krijimit të një jete civile të ngjashme me atë indiane. Kastat ndoshta shprehin shtresa pushtimesh të ndryshme.

Brahmin; "biri i diellit, pasardhës i Brahmës, perëndi midis njerëzve" (titujt e zakonshëm të kësaj klase), sipas mësimeve të Menu, është koka e të gjitha krijesave të krijuara; i gjithë universi i nënshtrohet atij; të vdekshmit e mbetur ia detyrojnë ruajtjen e jetës së tyre ndërmjetësimit dhe lutjeve të tij; mallkimi i tij i plotfuqishëm mund të shkatërrojë menjëherë gjeneralët e frikshëm me hordhitë e tyre të shumta, qerret dhe elefantët e luftës. Një Brahmin mund të krijojë botë të reja; madje mund të lindin perëndi të reja. Një Brahmin duhet t'i jepet nder më i madh se një mbreti. Integriteti i Brahminit dhe jeta e tij mbrohen në këtë botë me ligje të përgjakshme dhe në këtë botë nga kërcënime të tmerrshme. Nëse një Sudra guxon të ofendojë verbalisht një Brahmin, atëherë ligji urdhëron që t'i fusin një hekur të ndezur në fyt, dhjetë centimetra të thellë; dhe nëse ai vendos t'i japë ndonjë udhëzim brahminit, vaji i vluar derdhet në gojën dhe veshët e njeriut të pafat. Nga ana tjetër, çdokujt i lejohet të bëjë një betim të rremë ose të japë dëshmi të rreme para një gjykate nëse me këto veprime mund të shpëtohet një brahmin nga dënimi. Në asnjë rrethanë një brahmin nuk mund të ekzekutohet apo ndëshkohet, qoftë fizikisht apo financiarisht, edhe pse ai do të dënohej për krimet më të egra: i vetmi dënim të cilit i nënshtrohet është largimi nga atdheu, ose përjashtimi nga kasta. Një Brahminit i jepet e drejta për të interpretuar libra të shenjtë, për të kryer adhurim dhe për të parashikuar të ardhmen; por atij i hiqet kjo e drejta e fundit nëse gabon tri herë në parashikimet e tij. Një Brahmin mund të shërojë kryesisht, sepse "sëmundja është ndëshkimi i perëndive"; vetëm një Brahmin mund të jetë gjykatës, sepse ligjet civile dhe penale të hinduve janë përfshirë në librat e tyre të shenjtë. Me një fjalë, Brahmini është i preferuari i perëndive; ai është një krijesë e fortë, e rastësishme në fronin e sundimtarëve të botës, prandaj librat janë në duart e tij: kjo vjen sipas logjikës aziatike. Por, duke vendosur sigurinë e tyre në vuajtjet e heshtura të njerëzve, themeluesit e kastës Brahmin, si shembull, i nënshtruan partisë së tyre një sërë testesh të dhimbshme. Detyrat e një Brahmini janë shumë komplekse dhe rregullat rreth tyre formojnë një grup të tërë. Është kurioze të ndjekësh disiplinën e qëllimshme që përshëndet një Brahmin në lindje dhe nuk e lë atë nga duart e tij të hekurta deri në vdekje.

Jean-Jacques Rousseau argumentoi se edukimi duhet të fillojë nga djepi: një ide e drejtë, por jo një e re. Indianët e kanë ditur këtë për një kohë të gjatë, madje e kanë tejkaluar edhe filozofin e famshëm. Ata dërgojnë burra të ditur që të flasin me gruan shtatzënë të një Brahmini, në mënyrë që "në këtë mënyrë ta përgatisin fëmijën për të marrë mençuri". E gjithë jeta e një brahmini është e ndarë në katër periudha; lindja e tij paraprihet dhe pasohet nga festa të mëdha fetare; 12 ditë më vonë, atij i jepet një emër; në vitin e tretë i rruhet koka, duke mbetur vetëm një copë flokësh e quajtur kudumi; disa vite më vonë, ai dorëzohet në krahët e një mentori shpirtëror (guru). Edukimi me këtë mësues zakonisht zgjat nga 7 ose 8 deri në 15 vjet. Gjatë gjithë periudhës së arsimit, e cila përbëhet kryesisht nga studimi i Vedave, studenti është i detyruar t'i bindet më verbërisht mentorit të tij dhe të gjithë anëtarëve të familjes së tij. Shpesh atij i besohen detyrat më të vogla shtëpiake dhe ai duhet t'i kryejë ato pa diskutim. Vullneti i gurut zëvendëson ligjin dhe ndërgjegjen e tij; buzëqeshja e tij shërben si shpërblimi më i mirë. Ndërsa jep mësime, atij i ndalohet jo vetëm të flasë me shokët e tij, por edhe të kollitet dhe të pështyjë, "për të mos shpërqendruar vëmendjen". - A nuk ka një ngjashmëri të habitshme në të gjitha këto tipare me korrupsionin moral të njerëzve, që shpesh shprehej në një sistem këtu në Evropë? Të tilla ishin rregullat hipokrite të jezuitëve, tani të ekspozuara kudo. Pas përfundimit të shkollimit, të riut i jepet fillimi ose rilindja, shenja e jashtme e së cilës është vendosja e shallit ose rripit (senbr), nga shpatulla e majtë përmes gjoksit dhe shpinës. Deri në momentin e këtij brezi, Brahmini quhej "një i lindur", qëndronte në të njëjtin nivel me Sudrën, por pas ritualit, ai konsiderohet tashmë i lindur dy herë, duke kaluar në periudhën e dytë të jetës. - Gjatë kësaj periudhe, ai martohet, rrit familjen e tij dhe kryen detyrat e një Brahmin, domethënë interpreton Vedat, pranon dhurata dhe jep lëmoshë.

Brahminët ndahen në laikë dhe klerikë dhe, sipas profesioneve të tyre, ndahen në klasa të ndryshme. Është për t'u shquar se në mesin e shpirtërorëve, priftërinjtë zënë nivelin më të ulët, dhe më të lartët janë ata që iu përkushtuan një interpretimi të librave të shenjtë. Brahminët janë rreptësisht të ndaluar të pranojnë dhurata nga persona të padenjë, domethënë nga njerëz që i përkasin shkallëve të fundit të shkallës shoqërore. Në rast nevoje, një brahmin lejohet të lyp nga njerëzit e tre kastave më të larta dhe të merret me tregti; por në asnjë rrethanë nuk mund t'i shërbejë askujt. Muzika, vallëzimi, gjuetia dhe bixhozi janë të ndaluara për të gjithë Brahminët. Gradave më të ulëta të kësaj klase u ndalohet, nën frikën e përjashtimit nga kasta, nga pirja e verës dhe çdo gjëje dehëse, si qepa, hudhra, vezët, peshku, i gjithë mishi, me përjashtim të kafshëve të therura si flijim për perënditë. - Brahminët e lartë, interpretuesit e ligjit, janë të përjashtuar nga agjërimi dhe kryerja e shumë ritualeve të jashtme. Atyre u caktohet respektimi i veçantë i dinjitetit të jashtëm të gradës, studimi dhe interpretimi i kujdesshëm i ligjit2. Veshja e një brahmini përcaktohet si më poshtë: "Ai duhet të presë flokët dhe mjekrën, të veshë një mantel të gjerë të bardhë dhe të mbrojë trupin e tij nga çdo ndotje trupore dhe morale". Kështu shfaqen tani Brahminët, të mbështetur në një shkop të gjatë, duke mbajtur në duar një tomë të madhe të Vedave dhe me vathë ari në veshët e tyre. Krahas brezit, të endur nga tre, secili me nëntë, litarë, ndryshimi vjetor i të cilit e shfajëson brahminin nga të gjitha mëkatet e tij, ai dallohet edhe për gjatësinë e shkopit, e cila është shumë më e lartë se koka e tij, ndërsa për një luftëtar arrin vetëm në ballë, për një tregtar në të njëjtin nivel me mjekrën, e kështu me radhë, duke u zvogëluar gradualisht për çdo kastë. Nuk kanë fund përdhosjet e përmendura; për shembull, një brahmin do të ndotet nëse ulet në të njëjtën tryezë edhe me mbretin, për të mos përmendur anëtarët e kastave më të ulëta. Ai më mirë duhet të vdesë si martir sesa të pranojë t'ia japë vajzën e tij mbretit. - Është i detyruar të mos shikojë diellin në orë të caktuara dhe të dalë nga shtëpia kur bie shi; ai nuk mund të kalojë nëpër litarin në të cilin është lidhur lopa dhe duhet të kalojë pranë kësaj kafshe ose idhulli të shenjtë, vetëm duke e lënë atë në të djathtën e tij. Ai nuk duhet të ha darkë me gratë e tij dhe as t'i shikojë ato, ndërsa ato vetë hanë, gogësin ose teshtijnë.Ata që duan jetëgjatësi në tokë, nuk duhet të shkelin letër pambuku ose kokrra buke. - Duke përmbushur skllavërisht mijëra udhëzime të tilla të vogla, të jashtme, brahmanët, natyrisht, aq më tepër i japin vetes liri në veprime të tjera të jetës. Në përgjithësi, hindusët dëshmojnë në mënyrën më të mirë të mundshme se aty ku shumë rregulla të jetës janë të shenjtëruara nga zakonet dhe zbatohen për të gjitha veprimet njerëzore, vetëdija e brendshme e tyre zhduket plotësisht. Një Brahmin që dëshiron të marrë titullin nderi të interpretuesit të ligjeve dhe instruktorit suprem, guru, përgatitet për këtë përmes vështirësive të ndryshme. Ai heq dorë nga martesa, i kushtohet një studimi të plotë të Vedave në ndonjë manastir për 12 vjet, duke u përmbajtur as nga biseda për 5 të fundit dhe duke u shpjeguar vetëm me shenja; Kështu, ai më në fund arrin qëllimin e dëshiruar dhe bëhet mësues shpirtëror.

Pasi ka mbushur moshën 40 vjeç, një Brahmin hyn në periudhën e tretë të jetës së tij, të quajtur vanaprastra. Ai duhet të tërhiqet në shkretëtirë dhe të bëhet një vetmitar. Këtu ai e mbulon lakuriqësinë e tij me lëvoren e pemës ose lëkurën e një antilope të zezë; nuk pret thonjtë ose flokët; fle në një shkëmb ose në tokë; duhet të kalojë ditë e netë "pa shtëpi, pa zjarr, në heshtje të plotë dhe duke ngrënë vetëm rrënjë dhe fruta". Ai duhet të ngordhë vazhdimisht trupin e tij, të qëndrojë lakuriq në shiun e rrëmbyeshëm, të veshë një fustan të lagur në dimër, të qëndrojë nën rrezet e djegura të diellit në verë, në mes të pesë zjarreve. Duke kaluar kështu 22 vjet në lutje dhe agjërim, Brahmini hyn në departamentin e katërt të jetës, të quajtur sanyasi. Vetëm këtu ai çlirohet nga vetëvdekja dhe të gjitha ritualet e jashtme. Eremiti plak thellohet në soditje të përsosur dhe me një buzëqeshje pret momentin e lumtur të vdekjes, kur shpirti largohet nga trupi, si një zog që lë një degë peme. Shpirti i një brahmini që vdes në gjendjen e sanjasit fiton menjëherë bashkimin me hyjninë (nivani); dhe trupi i tij, në pozicion ulur, ulet në gropë dhe spërkatet me kripë përreth.

Duke gjykuar nga këto rregulla të çuditshme, duhet supozuar se një Brahmin e kalon tërë jetën e tij larg të gjitha mendimeve të kësaj bote, duke ia kushtuar atë ekskluzivisht shqetësimit për të ndriçuar të tjerët dhe duke përgatitur për vete një nivani të lumtur; por realiteti nuk e konfirmon një përfundim të tillë. Le të shkojmë më tej dhe do të takojmë rregullat e një drejtimi tjetër, në të cilin zbulohet mendimi rrënjësor i kësaj aristokraci shpirtërore të qëndrueshme të Hindustanit.

Çdo mbret apo sundimtar duhet të ketë një Brahmin si kryekëshilltarin e tij, sipas mendimit tonë, si ministrin e tij të parë. Brahminët e ngrenë mbretin dhe i mësojnë atij artin e të jetuarit të denjë dhe të qeverisjes së vetes dhe të njerëzve. E gjithë pjesa gjyqësore i është besuar urtësisë së tyre; dhe leximi i Vedave, megjithëse ligjet e Menu-së lejonin tre kastat më të larta, interpretimi i tyre iu la ekskluzivisht brahminëve. Me ligj parashikohet edhe dispozita monetare për kastën e Brahminit. Bujaria ndaj brahminëve përbën një virtyt fetar për të gjithë besimtarët dhe është detyrë e drejtpërdrejtë e pushtetarëve. Sakrificat dhe të gjitha llojet e ritualeve u sjellin të ardhura të mira brahminëve: "Shqisat, thotë Menu: një emër i mirë në këtë botë dhe lumturi në të ardhmen, vetë jeta, fëmijët, tufat - gjithçka humbet nga sakrifica, e cila përfundon me dhurata të pakta. Brahminëve.”

Pas vdekjes së një brahmini pa rrënjë, prona e tij e humbur nuk shkon në thesar, por në kastë. Brahmini nuk paguan asnjë taksë. Bubullima do të kishte vrarë mbretin që guxoi të shkelte personin ose pronën e "njeriut të shenjtë"; Brahmini i gjorë mbështetet me shpenzimet e shtetit.

Kasta e dytë përbëhet nga kshatriya, luftëtarë. Në kohën e Menu, anëtarët e kësaj kaste mund të bënin sakrifica dhe studimi i Vedave ishte një detyrë e veçantë për princat dhe heronjtë; por më pas Brahminët u lanë atyre vetëm leje për të lexuar apo dëgjuar Vedat, pa i analizuar apo interpretuar ato, dhe përvetësuan të drejtën për t'i shpjeguar tekstet vetes. Kshatriyas duhet të japin lëmoshë, por jo t'i pranojnë ato, të shmangin veset dhe kënaqësitë sensuale dhe të jetojnë thjesht, "siç i ka hije një luftëtari". Ligji thotë se "kasta priftërore nuk mund të ekzistojë pa kastën e luftëtarëve, ashtu si kjo e fundit nuk mund të ekzistojë pa të parën dhe se paqja e gjithë botës varet nga pëlqimi i të dyve, nga bashkimi i dijes dhe i shpatës". - Me përjashtime të vogla, të gjithë mbretërit, princat, gjeneralët dhe sundimtarët e parë i përkasin kastës së dytë; pjesa gjyqësore dhe menaxhimi i arsimit ka qenë në duart e brahminëve që në lashtësi. Kshatriyas lejohen të konsumojnë të gjithë mishin, përveç demit dhe lopës. - Kjo kastë më parë ishte e ndarë në tre pjesë: të gjithë princat në pushtet dhe jo-sundimtarë (rajas) dhe fëmijët e tyre (rayanutras) i përkisnin klasës së lartë.

Kasta e tretë është Vaisyas ose Vaishas. Më parë, ata gjithashtu morën pjesë në sakrifica dhe në të drejtën për të lexuar Vedat, por më vonë, me përpjekjet e Brahminëve, ata i humbën këto avantazhe. Edhe pse Veisyas qëndronin shumë më poshtë se Kshatriyas, ata ende zinin një vend të nderuar në shoqëri. Ata duhej të merreshin me tregti, bujqësi arë dhe blegtori. Të drejtat e Veizisë për pronën u respektuan dhe fushat e saj u konsideruan të pacenueshme. Ai kishte të drejtën, i shenjtëruar nga feja, të linte paratë të rriteshin. Kastat më të larta - Brahminët, Kshatriyas dhe Vaisyas - përdorën të tre shallet, senarë, secila prej tyre, dhe për këtë arsye quheshin të lindur dy herë, në krahasim me të lindurit një herë, Sudras.

Detyra e një Sudra, thotë Menu shkurt, është t'u shërbejë tre kastave më të larta. Është më mirë që një Sudra t'i shërbejë një Brahmini, në mungesë të një të tillë, një Kshatriya dhe në fund një Veisya. Në këtë rast të vetëm, nëse nuk gjen mundësi të hyjë në shërbim, i lejohet të merret me një zanat të dobishëm. Shpirti i një Sudra, i cili ka shërbyer me zell dhe ndershmëri gjatë gjithë jetës së tij si brahmin, pas migrimit, rilind në një person të kastës më të lartë. Sa me mend kujdeset mësimi brahminist për fatin e njerëzve!

Sudra është e ndaluar të shikojë edhe Vedat. Një Brahmin jo vetëm që nuk ka të drejtë t'i interpretojë Vedat për Sudrën, por është gjithashtu i detyruar t'i lexojë ato në heshtje në prani të kësaj të fundit. Një Brahmin që i lejon vetes t'i interpretojë ligjin një Sudra, ose t'i shpjegojë atij mjetet e pendimit, do të ndëshkohet në ferrin e Asamarit. Sudra duhet të hajë mbetjet e zotërinjve të tij dhe të veshë ato të hedhura. Atij i ndalohet të fitojë ndonjë gjë, qoftë edhe me mjete të ndershme, “që të mos e marrë në kokë të bëhet arrogant ndaj tundimit të brahminëve të shenjtë”. Nëse një Sudra fyen verbalisht një Veisya ose një Kshatriya, gjuha e tij pritet; nëse ai guxon të ulet pranë Brahminit, ose të zërë vendin e tij, atëherë një hekur i ndezur aplikohet në pjesën më fajtore të trupit. Emri i sudrës, thotë Menu: ka një fjalë mallkimi - dhe gjoba për vrasjen e saj nuk e kalon shumën e paguar për vdekjen e një kafshe shtëpiake të parëndësishme - për shembull, një qen ose një mace. Vrasja e një lope konsiderohet një çështje shumë më e dënueshme: vrasja e një Sudra është një kundërvajtje; Të vrasësh një lopë është mëkat!

Skllavëria është pozicioni natyror i Sudrës dhe mjeshtri nuk mund ta çlirojë atë duke i dhënë leje; "Sepse, thotë ligji: kush, përveç vdekjes, mund ta çlirojë Sudrën nga gjendja natyrore?" Është mjaft e vështirë për ne evropianët të kalojmë në këtë botë kaq të huaj; Ne, në mënyrë të pavullnetshme, duam të sjellim gjithçka nën konceptet tona, nën normat e njohura për ne - dhe kjo është ajo që na mashtron. Kështu, për shembull, sipas koncepteve të hinduve, Sudrat përbëjnë një klasë njerëzish të caktuar nga natyra për shërbim në përgjithësi, por në të njëjtën kohë ata nuk konsiderohen skllevër dhe nuk përbëjnë pronë të individëve privatë. Sigurisht që kishte Sudra skllevër; por e gjithë kasta, si një pasuri, ishte një kastë e lirë dhe fati i anëtarëve të saj nuk varej vetëm nga arbitrariteti i zotërinjve të përkohshëm. Qëndrimi i zotërinjve ndaj sudrave, pavarësisht nga shembujt e dhënë të një pikëpamjeje çnjerëzore ndaj tyre, nga pikëpamja fetare, përcaktohej nga e drejta civile, veçanërisht masa dhe mënyra e dënimit, e cila në të gjitha aspektet përkonte me dënimet patriarkale. lejohet nga zakonet popullore në marrëdhëniet e babait, ose vëllait të madh, djalit, ose vëllait të vogël, burrit me gruan dhe gurusë me dishepullin. Ashtu si në përgjithësi, pothuajse kudo dhe në institucionet publike, një grua i nënshtrohet kryesisht të gjitha kufizimeve të mundshme, ashtu edhe në Indi ashpërsia e ndarjes së kastave rëndon shumë më tepër mbi gratë sesa mbi burrat. Kur një burrë hyn në një martesë të dytë, atij i lejohet të zgjedhë një grua nga një kastë më e ulët, përveç një Sudra. Kështu, për shembull, një Brahmin mund të martohet me një grua të kastës së dytë dhe të tretë; fëmijët e kësaj martese të përzier do të zënë një rang të mesëm midis kastave të babait dhe nënës. Një grua, duke u martuar me një burrë të një kaste më të ulët, kryen një krim: ajo ndot veten dhe të gjithë pasardhësit e saj. Sudras mund të martohen vetëm mes tyre. Përzierja me to prodhon kasta të papastra, nga të cilat më e neveritshme është ajo që vjen nga përzierja e një Sudra me një Brahmin. Anëtarët e kësaj kaste quhen Chandals, dhe duhet të jenë xhelatë ose flakerë; prekja e një chandala nënkupton përjashtimin nga kasta.

Është për t'u shquar se nga katër kastat e lashta, asnjë nuk ishte caktuar të merrej me zeje. Nga kjo duhet të konkludohet se ose krijimi i kastave i parapriu ekzistencës së shumicës së zejeve këtu, ose zejet u konsideruan një profesion kaq poshtërues saqë iu dorëzuan Sudrave, të padenjë për të qenë në shërbim, dhe anëtarëve të kastave të papastra.

Poshtë kastave të papastra ka ende një racë të mjerë pariash. Ata dërgojnë, së bashku me chandalas, veprat më të ulëta. Parët e qesin kërmën, e përpunojnë dhe e hanë mishin; por abstenojnë nga mishi i lopës. Prekja e tyre ndot si fytyrat ashtu edhe objektet. Ata kanë puset e tyre të veçanta; pranë qyteteve u jepet një lagje e veçantë, e rrethuar nga një hendek dhe llastiqe. Ata gjithashtu nuk kanë të drejtë të shfaqen në fshatra, por duhet të fshihen në pyje, shpella dhe këneta. Një Brahmin, i ndotur nga hija e një paria, duhet të hidhet në ujërat e shenjta të Ganges, i cili vetëm mund të lajë një njollë të tillë turpi. - Edhe më poshtë se paria janë Puliasit që jetojnë në bregdetin e Malabarit. Skllevërit e Nairëve, ata detyrohen të strehohen në birucat e lagura dhe nuk guxojnë të ngrenë sytë nga hindui fisnik. Duke parë një Brahmin ose Nair nga larg, Pulijas lëshojnë një ulërimë të fortë për t'i paralajmëruar zotërinjtë për afërsinë e tyre dhe ndërsa "zotërinjtë" presin në rrugë, ata duhet të fshihen në një shpellë, në një pyll ose të ngjiten. pemë e gjatë. Ata që nuk kishin kohë të fshiheshin, prehen nga Naira si një zvarranik i papastër. Pulia jeton në një çrregullsi të tmerrshme, duke ngrënë kërma dhe të gjitha llojet e mishit, përveç atij të lopës.

Por edhe puglia mund të pushojë për një çast nga përbuzja e përgjithshme dërrmuese; ka krijesa njerëzore edhe më të dhimbshme, më të ulëta se ai: këta janë Pariarët, - më të ulët se, duke ndarë gjithë poshtërimin e Pulit, i lejojnë vetes të hanë mish lope!.. Mund ta imagjinoni se si dridhet shpirti i një hindui të devotshëm. në një sakrilegj të tillë, dhe për këtë arsye evropianët dhe muslimanët, të cilët gjithashtu nuk e respektojnë shenjtërinë e lopëve të majme indiane dhe i prezantojnë ato me vendndodhjen e kuzhinës së tyre, të gjithë, sipas tij, moralisht, janë plotësisht në përputhje me parinë e neveritshme.

Pas kësaj skice të rëndësisë shoqërore të kastave të ndryshme të Indisë, lexuesi do të kuptojë se sa i tmerrshëm është dënimi i privimit nga kasta, si rezultat i të cilit papritmas edhe Sudra, edhe Vaisya, edhe Kshatriya dhe Brahmin bëhen në të njëjtën gradë me një paria të neveritshme. Aty ku mësimi i së vërtetës nuk triumfon, njerëzit janë kudo të njëjtë, pavarësisht nga ngjyra e lëkurës së tyre: një hindu të cilit i thua se është një "njeri pa kastë" do të zemërohet me ty të paktën po aq sa një gjerman. baron, në fisnikërinë e të cilit do të mendonit të dyshoni. Por këtu në Hindustan, nuk bëhet fjalë vetëm për kotësi. Ka, sigurisht, raste në të cilat i pakasti mund të shpresojë të rifitojë të drejtat e tij. Ndonjëherë, për shembull, ndonjë person fatkeq privohet nga kasta e tij nga të afërmit e ofenduar për mosrespektimin e mirësjelljes së komunitetit - sepse ai nuk ishte i pranishëm në një dasmë familjare ose në varrimin e një të afërmi të rëndësishëm, - ose sepse nuk e ftoi të afërmit e tij në dasmën apo funeralin e tij ndonjë anëtar të familjes suaj. Në këtë rast, fajtori, pasi ka qetësuar të ofenduarit me dhurata të mira, shfaqet me kokën e ulur para drejtuesve të kastës. Këtu ai dëgjon qortime pa kundërshtim, i nënshtrohet ndëshkimit trupor pa ankesë dhe paguan në heshtje gjobën e vendosur. Pastaj, pasi u zotua se do të përmirësohej, ai derdh lot butësie dhe në fund shtrihet në mënyrë që të prekë dyshemenë me gishtat e këmbëve, gjunjët, stomakun, gjoksin, ballin dhe duart, që quhet saktanja ( duke shtrirë gjashtë anëtarë). Drejtuesit e kastës, pasi kanë konstatuar sinqeritetin e pendimit të fajtorit, e ngrenë nga dyshemeja, e përqafojnë, e puthin dhe e përfshijnë sërish në kastën e tyre, pajtimi me të cilin përfundon me një trajtim madhështor për shoqërinë e mbledhur, në shpenzimet e kriminelit. Nëse dikush është përjashtuar nga kasta për një krim më të rëndësishëm dhe me një vendim jo nga të afërmit, por nga vetë eprorët, atëherë pajtimi është i mbushur me vështirësi të mëdha. Zjarri luan rolin kryesor të pastrimit: fajtori ose digjet me ar të nxehtë në gjuhë, pastaj pjesët e tjera të trupit me hekur, ose detyrohet të ecë ngadalë mbi thëngjij të nxehtë. Si përfundim, ai duhet të zvarritet disa herë nën bishtin e lopës dhe të pijë një enë të mbushur me pijen e neveritshme të penja-gavia. Ky pendim, si gjithmonë, përbëhet nga një trajtim bujar për të gjithë Brahminët, pavarësisht se sa prej tyre vijnë duke vrapuar nga drejtime të ndryshme.

Por pajtimi me kastën nuk është gjithmonë i mundur: ka raste në të cilat personi i dëbuar dhe të gjithë pasardhësit e tij janë të mallkuar përgjithmonë e përgjithmonë, dhe gjithashtu është mirë nëse gruaja dhe fëmijët e tij nuk e lënë atë. Ndodh shpesh që familja preferon kastën ndaj babait ose burrit: atëherë ai që dje ishte një brahmin i pasur, i rrethuar nga familja, befas bëhet një endacak, pa pasur as familje, as atdhe, as të tashme, as të ardhme.

Falë ndikimit të tmerrshëm të privimit të kastës, rrëfimi brahminist mund të bënte pa intolerancën me të cilën pothuajse të gjitha kishat në vende të ndryshme u armatosën, ose iu drejtuan për mbrojtjen e tyre, në periudha të ndryshme.

Duke i treguar secilës klasë të popullsisë vendin e saj dhe duke e rregulluar gjithçka në atë mënyrë që largimi nga besimi i etërve ose nga forma e shenjtëruar nga ligji të sjellë në mënyrë të pashmangshme jo vetëm turp, por edhe shkatërrim të plotë, feja indiane mund të qetësohuni plotësisht. Ajo mund të hapte kufijtë e shtetit pa nevojën e një muri kinez dhe pa frikën e pushtimit të të huajve, të cilët, duke qenë jashtë të gjitha klasave të vendosura, sipas mendimit të popullit do të duhej të qëndronin poshtë më paria. Dhe me të vërtetë, e fortë në mosveprimin e saj, feja indiane është dalluar gjithmonë nga një frymë tolerance. Për të njëjtat arsye, ka qenë gjithmonë armik i prozelitizmit. Pa shkelur institucionet e saj civile të lindjes, ajo nuk mund të adoptojë në asnjë mënyrë neofitin e saj. Sipas mësimeve të saj, një lindje është në gjendje t'i japë një të vdekshmë cilësinë e një Brahmin, Kshatriya ose Vaizya dhe nuk ka një fuqi të tillë në glob që mund ta zëvendësojë këtë rast. Hindusët e konsiderojnë kastën si një aksesor thelbësor dhe pjesë të organizmit, dhe për këtë arsye nuk do ta kuptonin një evropian që do të përpiqej t'u provonte atyre mundësinë për t'i caktuar dikujt të drejtat e një klase në të cilën ai nuk ka lindur.

Pasoja e këtij sistemi ishte se asnjë evropian nuk mund të depërtonte në të gjitha misteret e besimit brahminist dhe se shumë pak hindus pranuan mësimet e Krishtit ose të Muhamedit. Pushtuesit myslimanë nuk u përzien me pasuesit e Brahma-s dhe misionarët e krishterë gjetën një përgjigje vetëm në zemrat e parisë që vuanin.

Le të shohim tani gjendjen e kastave në kohën e tanishme.

Megjithëse hindusët u qëndruan kryesisht besnikë institucioneve dhe zakoneve të tyre të lashta, megjithatë edhe mes tyre hapësira e madhe prej tridhjetë shekujsh nuk mund të kalonte pa asnjë gjurmë. Ndarja e kastave dhe marrëdhënia e tyre me njëra-tjetrën ka pësuar, ndoshta, ndryshime më të mëdha se të gjitha aspektet e tjera të jetës së tyre civile.

Brahminët mburren se nga katër kastat e lashta, vetëm njëra prej tyre ka mbetur e pandryshuar deri më sot; por pjesa tjetër e popullsisë nuk pajtohet me këtë: për shembull, Rajputët e konsiderojnë veten pasardhës të drejtpërdrejtë të princave dhe komandantëve nga kasta e Kshatriya, dhe Marattas - pasardhës të luftëtarëve të thjeshtë me gjak të pastër; Shumë zanate ia atribuojnë paraardhësit e tyre kastës Veisia. Me një fjalë, hindusët ende nuk duan të ndahen nga traditat e tyre të lashta dhe do të shohim më poshtë se megjithëse forma e mëparshme është ndryshuar nga forca e gjërave, ajo megjithatë ka ndryshuar në frymën e kastave, domethënë në një shpirt i huaj për çdo gjë njerëzore dhe të përgjithshme.

Doktrina e vëllazërisë së të gjithë njerëzve, e mësuar nga ligji i Krishtit, është e paarritshme për një shoqëri që nuk e pranon konceptin tonë për krijimin e një njeriu, por ka shenjtëruar pabarazinë e klasave me legjendën e pabarazisë së fatit në krijimi i kastave - një shoqëri që kapet me të gjitha forcat pas rrënojave të kalbura të lashtësisë së saj të turpshme, sepse vetëm asaj i përket. Më pas, do të shohim se si poshtërsia sistematike e besimtarëve të vjetër dhe patriotëve të Hindustanit, e rrënjosur në gjakun e të gjithë popullit, jo vetëm që e privoi këtë vend nga çdo zhvillim i tij, por edhe sa fort e mbron atë nga ndikimi i myslimanë dhe evropianë.

Brahminët sot përbëjnë një kastë dhe kështu kanë një epërsi të madhe ndaj pasardhësve të tre klasave të tjera të lashta, të cilat janë ndarë në shumë ndarje. Ne kemi thënë tashmë se si, gjatë shekujve, pak nga pak, ata privuan kasta të tjera nga e drejta për të studiuar Vedat, duke dashur të uzurponin për vete monopolin e interpretimit fetar. Kjo ndërmarrje u kurorëzua me sukses të plotë, veçanërisht kur kastat e tjera gradualisht u transformuan dhe ranë; por ndërkohë, vetë Brahminët, për sa i përket ritualeve fetare dhe jetës në shtëpi, në masë të madhe devijuan nga rregullat e lashta. Në disa raste, ata i imponuan, natyrisht, edhe kufizime të reja vetes; për shembull, brahminët e sotëm zotohen se do të përmbahen nga konsumimi i çdo mishi; atyre u ndalohet absolutisht të martohen me gra të kastës së ulët; por të gjitha këto rreptësi janë të tmerrshme vetëm me fjalë dhe në të vërtetë zotimi i abstinencës nuk përmbushet: Brahminët jo vetëm hanë të gjitha llojet e mishit, nën pretekstin e shenjtërimit dhe flijimit, por edhe kënaqen me dehjen dhe epshin, dhe në përgjithësi. dallohen nga një moral shumë i korruptuar. Ndarja e jetës në katër periudha, bindja dhe përulësia e nxënësit, mundimi afatgjatë i vetmitarit - e gjithë kjo është harruar prej kohësh dhe i ka lënë vendin lakmisë, e mbuluar mezi nga hipokrizia e neveritshme.

Për sa i përket gjendjes së tyre civile, Brahminët në kohën tonë i lejojnë vetes të hyjnë në shërbimin ushtarak dhe të merren me ato zanate që konsiderohen të pastra. Megjithatë, në këtë drejtim ka nuanca të ndryshme, në varësi të zonës. Në pjesët jugore të Hindustanit, ndër profesionet e kësaj bote ata marrin përsipër vetëm pozitat e nëpunësve dhe të zyrtarëve qeveritarë. E gjithë hierarkia e qeveritarëve, nga ministri i parë deri te nëpunësi i fshatit, i përket kastës së tyre, për të mos thënë; tashmë për postet gjyqësore të zëna ekskluzivisht prej tyre që nga koha e Menou. Përveç kësaj, ata kryejnë funksione të shenjta dhe janë të pranishme kudo ku nevojitet një person i ditur. Në ato pjesë të Hindustanit ku mongolët prezantuan formën e tyre të qeverisjes, futja e gjuhës persiane i dëboi brahminët nga shërbimi publik dhe ua hapi atë persëve dhe pasardhësve të Sudrës; në Dekan i njëjti shkak kontribuoi në kufizimin e fuqisë së tyre. Kjo kastë nuk mund të mburret me dashurinë e njerëzve; por është i pasur, i fortë, konsistent, - dhe njerëzit janë të varfër, të dobët për shkak të copëtimit të tyre, të zhytur në injorancë - dhe për këtë arsye ka ende vende ku ai shikon kastën brahminase si një klasë, jo vetëm të fortë, por edhe të shenjtë. . Brahminët në Bengali e humbën rëndësinë e tyre më së shumti.

Priftërinjtë brahminë duhet të ecin me kokat e tyre të zbuluara dhe me shpatulla të zhveshura; Brahminët laikë u lejohet një çallmë dhe rroba të gjata. Gratë pikturojnë në ballë shenjën dalluese të sektit ose ndarjes së kastës së cilës i përket burri; veshin një bluzë të shkurtër dhe mbulojnë belin me një vello të gjerë.

Brahminët më të ditur e njohin astronominë dhe bëjnë kalendarë. Zyrtarët brahmin, ndonjëherë të degraduar në pozitën e arkëtarit të bankierëve evropianë në Madras dhe Kalkuta, quhen pandidapapans. Sektarët e Shivait, tataidipapanët, duhet të jetojnë me lëmoshë dhe vazhdimisht të murmuritin lutjet; Priftërinjtë e Vishnu, papan-vaishenavenët, kryejnë shërbime në faltore kushtuar zotit të tyre mbrojtës. Këta të fundit gjenden në një numër të madh dhe kanë krijuar një hierarki të caktuar midis tyre, respektimi i së cilës mbrohet me gjoba të rrepta: përndryshe nuk mund të kishte rregull, sepse në një Jagernath jetojnë të paktën 3000 prej tyre.

Gradën më të lartë midis priftërinjve brahminë e zënë gurutë, eprorët lokalë dhe shpirtërorë ose sektet ose manastiret. Kështu, Vaishnavitët dhe Shaivitët kanë gurutë e tyre që mbikëqyrin pastërtinë e besimit në një zonë të caktuar. Disa herë në vit ata ndërmarrin kontrolle në dioqezat e tyre. Në përshkrimin e sekteve, folëm për shkëlqimin e këtyre trenave; në ditët e sotme gurus shpesh i kryejnë ato gjatë natës për të shmangur takimet me muslimanët dhe evropianët. Guru mbledh ofertat e kishës nga e gjithë dioqeza e tij dhe nga këto shuma ai vetë përcakton përmbajtjen e priftërinjve, bajaderëve dhe pjesës tjetër të stafit të faltores nën juridiksionin e tij. Këto të ardhura janë shumë të rëndësishme në vende të tjera. Kështu, vlera e lëmoshës së sjellë në altarët e Uiraval arrin, thonë ata, deri në 140,000 rubla argjendi në vit. Çdo guru është i pavarur në aspektin shpirtëror dhe sundon sipas dispozitave të sektit të tij, sepse kisha e Hindustanit nuk njeh unitet dhe nuk ka kokë të dukshme...”

Që nga fëmijëria, ne jemi mësuar se nuk ka asgjë më të keqe se shoqëria e kastës. Por çuditërisht, kastat kanë mbijetuar deri më sot, siç dëshmohet, për shembull, nga India. Çfarë dimë në të vërtetë për mënyrën se si funksionon sistemi i kastës?

Çdo shoqëri përbëhet nga njësi të caktuara themelore që e formojnë atë. Pra, në lidhje me Antikitetin, një njësi e tillë mund të konsiderohet një polis, moderne për Perëndimin - kryeqytet (ose një individ shoqëror që e zotëron), për qytetërimin islam - një fis, japonez - një klan, etj. Për Indinë, që nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme, kasta ka qenë dhe mbetet një element i tillë bazë.

Sistemi i kastës për Indinë nuk është aspak një arkaik i dendur ose "relikt i mesjetës", siç na mësohet për një kohë të gjatë. Sistemi i kastës indiane është pjesë e organizimit kompleks të shoqërisë, një fenomen historikisht i larmishëm dhe i shumëanshëm.

Dikush mund të përpiqet të përshkruajë kastat përmes një numri karakteristikash. Megjithatë, do të ketë ende përjashtime. Diferencimi i kastës indiane është një sistem i shtresimit shoqëror të grupeve të izoluara shoqërore, të bashkuar nga origjina e përbashkët dhe statusi ligjor i anëtarëve të tyre. Ato janë ndërtuar sipas parimeve:

1) feja e përbashkët;
2) specializim i përgjithshëm profesional (zakonisht i trashëguar);
3) martesat vetëm mes “tonave”;
4) karakteristikat ushqyese.

Në Indi, nuk ka 4 (siç mendojnë ende shumë prej nesh), por rreth 3 mijë kasta dhe ato mund të quhen ndryshe në pjesë të ndryshme të vendit, dhe njerëzit e të njëjtit profesion mund t'i përkasin kastave të ndryshme në shtete të ndryshme. Ato që nganjëherë konsiderohen gabimisht "kasta" indiane nuk janë aspak kasta, por varna ("chaturvarnya" në sanskritisht) - shtresa shoqërore e sistemit të lashtë shoqëror.

Brahminët (brahminët) e Varnës janë priftërinj, mjekë, mësues. Kshatriyas (rajanyas) - luftëtarë dhe udhëheqës civilë. Vaishyas janë fermerë dhe tregtarë. Shudrat janë shërbëtorë dhe punëtorë fshatarë pa tokë.

Çdo varna kishte ngjyrën e vet: Brahminët - të bardhë, Kshatriyas - të kuqe, Vaishayas - të verdhë, Shudras - të zezë (një herë çdo hindu mbante një kordon të veçantë në ngjyrën e varnës së tij).

Varnas, nga ana tjetër, teorikisht ndahen në kasta. Por në një mënyrë shumë komplekse dhe të ndërlikuar. Një lidhje e qartë e drejtpërdrejtë nuk është gjithmonë e dukshme për një person me mentalitet evropian. Vetë fjala "kastë" vjen nga portugezja casta: e drejta e lindjes, klan, klasë. Në Hindi, ky term është identik me "jati".

"Të paprekshmit" famëkeq nuk janë një kastë e veçantë. Në Indinë e lashtë, të gjithë ata që nuk përfshiheshin në katër varnat klasifikoheshin automatikisht si "margjinal", shmangeshin në çdo mënyrë të mundshme, nuk lejoheshin të vendoseshin në fshatra dhe qytete, etj. Si rezultat i këtij pozicioni, "të paprekshmit" iu desh të merrnin përsipër punën më "jo prestigjioze", të pisët dhe me pagesë të ulët dhe ata formuan grupet e tyre të veçanta sociale dhe profesionale - në thelb, kastat e tyre.

Ekzistojnë disa kasta të tilla të "të paprekshmeve" dhe, si rregull, ato shoqërohen ose me punë të pista, ose me vrasjen e qenieve të gjalla ose vdekjen (kështu që të gjithë kasapët, gjuetarët, peshkatarët, regjësit, plehrat, kanalizimet, lavanderi , punëtorët e varrezave dhe morgut etj. duhet të jenë të “paprekshëm”).

Në të njëjtën kohë, do të ishte gabim të besohet se çdo "i paprekshëm" është domosdoshmërisht dikush si një i pastrehë ose një "jetë e ulët". Në Indi, edhe para pavarësisë dhe miratimit të një sërë masash legjislative për të mbrojtur kastat e ulëta nga diskriminimi, kishte "të paprekshëm" që arritën një status shumë të lartë shoqëror dhe fituan respekt universal. Si, për shembull, politikani i shquar indian, figura publike, aktivisti i të drejtave të njeriut dhe autori i Kushtetutës indiane - Dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, i cili mori një diplomë juridike në Angli.

Një nga monumentet e shumta të Bhimaro Ambedkar në Indi

"Të paprekshmit" kanë disa emra: mleccha - "i huaj", "i huaj" (d.m.th., zyrtarisht të gjithë jo hindusët, përfshirë turistët e huaj, mund të klasifikohen si ata), harijan - "fëmijë i Zotit" (një term i prezantuar posaçërisht nga Mahatma Gandhi), paria - "të dëbuar", "të dëbuar". Dhe emri modern më i përdorur për "të paprekshmit" është Dalits.

Ligjërisht, kastat në Indi u regjistruan në Ligjet e Manu, të përpiluara nga shekulli II para Krishtit deri në shekullin II pas Krishtit. Sistemi i varnës u zhvillua tradicionalisht në një periudhë shumë më të lashtë (nuk ka një datë të saktë).

Siç u përmend më lart, kastat në Indinë moderne ende nuk mund të konsiderohen thjesht një anakronizëm. Përkundrazi, të gjithë ata tani numërohen me kujdes dhe renditen në një aneks të veçantë të Kushtetutës aktuale indiane (Tabela e Kastave).

Përveç kësaj, pas çdo regjistrimi të popullsisë, në këtë tabelë bëhen ndryshime (zakonisht shtesa). Çështja nuk është se shfaqen disa kasta të reja, por se ato regjistrohen në përputhje me të dhënat e dhëna për veten e tyre nga pjesëmarrësit e regjistrimit. Ndalohet vetëm diskriminimi në bazë të kastës. Çfarë shkruhet në nenin nr. 15 të Kushtetutës së Indisë.

Shoqëria indiane është shumë e gjallë dhe heterogjene në strukturën e saj; Përveç ndarjes në kasta, ka disa diferencime të tjera në të. Ka indianë të dy kastës dhe jo-kastës. Për shembull, adivasis (pasardhësit e popullsisë kryesore të zezë indigjene të Indisë para pushtimit të saj nga arianët), me përjashtime të rralla, nuk kanë kastat e tyre. Përveç kësaj, për disa kundërvajtje dhe krime një person mund të përjashtohet nga kasta e tij. Dhe ka mjaft indianë jo të kastës, siç dëshmohet nga rezultatet e regjistrimit.

Kastat ekzistojnë jo vetëm në Indi. Një institucion i ngjashëm publik zhvillohet në Nepal, Sri Lanka, Bali dhe Tibet. Nga rruga, kastat tibetiane nuk lidhen fare me kastat indiane - strukturat e këtyre shoqërive u formuan plotësisht të ndara nga njëra-tjetra. Është kurioze që në Indinë Veriore (shtetet e Himachal, Uttar Pradesh dhe Kashmir) sistemi i kastës nuk është me origjinë indiane, por me origjinë tibetiane.

Historikisht, kur shumica dërrmuese e popullsisë indiane shpallte hinduizëm - të gjithë hinduët i përkisnin një kaste, përjashtimet e vetme ishin paria e dëbuar nga kastat dhe popujt indigjenë jo-arianë të Indisë. Pastaj fetë e tjera (budizmi, xhainizmi) filluan të përhapen në Indi. Ndërsa vendi iu nënshtrua pushtimeve nga pushtues të ndryshëm, përfaqësuesit e feve dhe popujve të tjerë filluan të adoptonin nga hindutë sistemin e tyre të varnasve dhe kastave profesionale. Jainët, sikët, budistët dhe të krishterët në Indi gjithashtu kanë kastat e tyre, por ato janë disi të ndryshme nga kastat hindu.

Po muslimanët indianë? Në fund të fundit, Kurani fillimisht shpalli barazinë e të gjithë muslimanëve. Një pyetje e natyrshme. Përkundër faktit se India Britanike u nda në dy pjesë në vitin 1947: "Islamike" (Pakistani) dhe "Hindu" (në të vërtetë India), sot muslimanët (afërsisht 14% e të gjithë qytetarëve indianë) në terma absolutë jetojnë në Indi më shumë sesa në Pakistan. , ku Islami është feja shtetërore.

Megjithatë, sistemi i kastës është i natyrshëm në Indi dhe shoqërinë myslimane. Sidoqoftë, dallimet në kastë midis muslimanëve indianë nuk janë aq të forta sa midis hinduve. Ata praktikisht nuk kanë "të paprekshëm". Midis kastave muslimane nuk ka pengesa të tilla të padepërtueshme si tek hindutë - kalimi nga një kastë në tjetrën ose martesat midis përfaqësuesve të tyre lejohen.

Sistemi i kastës u krijua midis muslimanëve indianë relativisht vonë - gjatë Sulltanatit të Delhi në shekujt 13-16. Kasta myslimane zakonisht quhet biradari ("vëllazëri") ose biyahdari. Shfaqja e tyre shpesh i atribuohet nga teologët myslimanë ndikimit të hinduve me sistemin e tyre të kastës (përkrahësit e "islamit të pastër" e shohin këtë, natyrisht, si makinacione tinëzare të paganëve).

Në Indi, si në shumë vende islame, edhe muslimanët kanë fisnikërinë dhe njerëzit e tyre të thjeshtë. Të parët quhen sherifë ose ashraf ("fisnik"), të dytët quhen ajlaf ("i ulët"). Aktualisht, rreth 10% e muslimanëve që jetojnë në territorin e Republikës së Indisë i përkasin Ashrafit. Ata zakonisht e gjurmojnë prejardhjen e tyre tek ata pushtues të jashtëm (arabët, turqit, pashtunët, persët, etj.) që pushtuan Hindustanin dhe u vendosën për shumë shekuj.

Në pjesën më të madhe, muslimanët indianë janë pasardhës të të njëjtëve hindu, të cilët, për një arsye ose një tjetër, u konvertuan në një besim të ri. Konvertimi i detyruar në Islam në Indinë mesjetare ishte përjashtim dhe jo rregull. Në mënyrë tipike, popullsia vendase iu nënshtrua një islamizimi të ngadaltë, gjatë të cilit elementë të besimit të huaj u përfshinë në mënyrë të pavëmendshme në kozmologjinë dhe praktikën rituale lokale, duke zëvendësuar gradualisht dhe zëvendësuar hinduizmin. Ishte një proces shoqëror i nënkuptuar dhe i plogësht. Gjatë tij, njerëzit ruanin dhe mbronin mbylljen e rretheve të tyre. Kjo shpjegon këmbënguljen e psikologjisë dhe zakoneve të kastës midis pjesëve të mëdha të shoqërisë muslimane indiane. Kështu, edhe pas konvertimit përfundimtar në Islam, martesat vazhduan të lidheshin vetëm me përfaqësuesit e kastave të tyre.

Edhe më kuriozisht, edhe shumë evropianë u përfshinë në sistemin e kastës indiane. Kështu, ata predikues misionarë të krishterë që u predikuan brahminëve të lindur më të lartë, përfundimisht u gjendën në kastën e "brahminëve të krishterë", dhe ata që, për shembull, çuan Fjalën e Zotit te peshkatarët "të paprekshëm", u bënë "të paprekshëm" të krishterë.

Shpesh është e pamundur të përcaktohet me saktësi se cilës kastë i përket një indian vetëm nga pamja, sjellja dhe profesioni i tij. Ndodh që një kshatriya punon si kamarier, dhe një brahmin tregton dhe heq mbeturinat nga një dyqan - dhe ata nuk kanë një kompleks veçanërisht për këto arsye, por një sudra sillet si një aristokrat i lindur. Dhe edhe nëse një indian thotë saktësisht se nga cila kastë është (edhe pse një pyetje e tillë konsiderohet pa takt), kjo do t'i japë një të huaji pak për të kuptuar se si është strukturuar shoqëria në një vend kaq të çuditshëm dhe të veçantë si India.

Republika e Indisë e deklaron veten një shtet "demokratik" dhe, përveç ndalimit të diskriminimit në kastë, ka sjellë disa përfitime për përfaqësuesit e kastave më të ulëta. Për shembull, ata kanë miratuar kuota të veçanta për pranimin e tyre në institucionet e arsimit të lartë, si dhe në pozita në organet shtetërore dhe komunale.

Problemi i diskriminimit ndaj njerëzve nga kastat e ulëta dhe dalitët, megjithatë, është mjaft serioz. Struktura e kastës është ende thelbësore për jetën e qindra miliona indianëve. Jashtë qyteteve të mëdha në Indi, psikologjia e kastës dhe të gjitha konventat dhe tabutë që dalin prej saj ruhen fort.

upd: Për disa arsye të panjohura për mua, disa lexues filluan të shajnë dhe ofendojnë reciprokisht në komentet e këtij postimi. Nuk me pelqen. Prandaj, vendosa të bllokoj komentet në këtë postim.

1) feja e përbashkët;
2) specializim i përgjithshëm profesional (zakonisht i trashëguar);
3) martesat vetëm mes “tonave”;
4) karakteristikat ushqyese.

Një nga monumentet e shumta të Bhimaro Ambedkar në Indi