brahmanii de castă indiană. Sistemul de caste în India. Lupta de protest a celor de neatins

Pe 24 septembrie 1932, dreptul de vot în India a fost acordat castei de neatins. site-ul a decis să spună cititorilor săi cum s-a format sistemul de caste indian și cum există el în lumea modernă.

Societatea indiană este împărțită în clase numite caste. Această împărțire a avut loc cu multe mii de ani în urmă și continuă până în zilele noastre. Hindușii cred că urmând regulile stabilite în casta ta, în viața ta viitoare te poți naște ca reprezentant al unei caste ceva mai înalte și mai respectate și să ocupi o poziție mult mai bună în societate.

După ce a părăsit Valea Indusului, indian arii a cucerit țara de-a lungul Gangelui și a întemeiat aici multe state, a căror populație era formată din două clase, diferite ca statut juridic și financiar. Noii coloniști arieni, învingătorii, au preluat India și pământul, și onoarea și puterea, și băștinașii non-indo-europeni învinși au fost cufundați în dispreț și umilire, forțați în sclavie sau într-un stat dependent sau, împinși în păduri și munți, acolo duceau o viață slabă în inacţiunea gândirii fără nicio cultură. Acest rezultat al cuceririi ariene a dat naștere la originea celor patru caste principale indiene (varnas).

Acei locuitori originari ai Indiei care au fost supuși de puterea sabiei au suferit soarta captivilor și au devenit simpli sclavi. Indienii, care s-au supus de bunăvoie, au renunțat la zeii tatălui lor, au adoptat limba, legile și obiceiurile învingătorilor, și-au păstrat libertatea personală, dar au pierdut toate proprietățile pământului și au fost nevoiți să trăiască ca muncitori pe moșiile arienilor, slujitorilor și hamalilor, în casele oamenilor bogați. Din ei a venit o castă sudra . „Sudra” nu este un cuvânt sanscrit. Înainte de a deveni numele uneia dintre castele indiene, probabil că era numele unor oameni. Arienii considerau că este sub demnitatea lor să încheie uniuni maritale cu reprezentanți ai castei Shudra. Femeile Shudra erau doar concubine printre arieni.

De-a lungul timpului, între cuceritorii arieni ai Indiei au apărut diferențe mari de statut și profesii. Dar în raport cu casta inferioară - populația indigenă cu pielea întunecată, cucerită - toți au rămas o clasă privilegiată. Numai arienii aveau dreptul să citească cărțile sacre; numai că ei erau sfințiți printr-o ceremonie solemnă: un fir sacru i-a fost pus pe arian, făcându-l „renascut” (sau „născut de două ori”, dvija). Acest ritual a servit ca o distincție simbolică între toți arienii și casta Shudra și triburile native disprețuite alungate în păduri. Sfințirea se făcea prin așezarea unui cordon, care se purta așezat pe umărul drept și coborând în diagonală peste piept. La casta brahmanilor, cordonul putea fi pus pe un baiat de la 8 la 15 ani, si este din fire de bumbac; printre casta Kshatriya, care a primit-o nu mai devreme de al 11-lea an, a fost făcută din kusha (plantă de filare indiană), iar printre casta Vaishya, care a primit-o nu mai devreme de al 12-lea an, a fost făcută din lână.

Societatea indiană a fost împărțită în caste cu multe mii de ani în urmă

Arienii „născuți de două ori” au fost împărțiți de-a lungul timpului, după diferențele de ocupație și origine, în trei moșii sau caste, cu unele asemănări cu cele trei moșii ale Europei medievale: clerul, nobilimea și clasa de mijloc urbană. Începuturile sistemului de caste în rândul arienilor au existat în vremurile în care trăiau doar în bazinul Indusului: acolo, din masa populației agricole și păstorite, prinți războinici ai triburilor, înconjurați de oameni pricepuți în treburile militare, ca precum și preoții care înfăptuiau rituri de jertfă, s-au remarcat deja.

Când triburile ariene s-au mutat mai departe în India, în țara Gangelui, energia militantă a crescut în războaie sângeroase cu nativii exterminați și apoi într-o luptă acerbă între triburile ariene. Până la finalizarea cuceririlor, întregul popor era ocupat cu treburile militare. Abia când a început stăpânirea pașnică a țării cucerite, a devenit posibilă dezvoltarea unei varietăți de ocupații, a apărut posibilitatea de a alege între diferite profesii și a început o nouă etapă în originea castelor. Fertilitatea solului indian a trezit dorința de mijloace pașnice de subzistență. De aici s-a dezvoltat rapid tendința înnăscută a arienilor, conform căreia le era mai plăcut să lucreze în liniște și să se bucure de roadele muncii lor decât să facă eforturi militare dificile. Așadar, o parte semnificativă a coloniștilor („vișuri”) s-a îndreptat către agricultură, care a produs recolte abundente, lăsând lupta împotriva dușmanilor și protecția țării în seama prinților tribali și nobilimii militare formate în perioada cuceririi. Această clasă, angajată în agricultură și parțial păstorit, a crescut curând, astfel încât printre arieni, ca și în Europa de Vest, a format marea majoritate a populației. Pentru că numele vaishya „colonist”, care inițial însemna toți locuitorii arieni din zone noi, a ajuns să însemne doar oameni din a treia castă indiană muncitoare și războinici, kshatriyas și preoți, brahmani („rugăciuni”), care de-a lungul timpului au devenit clasele privilegiate, au făcut din numele profesiilor lor numele celor mai înalte două caste.

Cele patru clase indiene enumerate mai sus au devenit caste complet închise (varnas) numai atunci când s-au ridicat deasupra serviciului antic al lui Indra și al altor zei ai naturii. brahmanismul, - noua invatatura religioasa despre Brahma , sufletul universului, izvorul vieții, din care au provenit toate ființele și la care se vor întoarce. Acest crez reformat a dat sfințenie religioasă împărțirii națiunii indiene în caste, în special casta preoțească. S-a spus că în ciclul formelor de viață trecute de tot ceea ce există pe pământ, brahman este cea mai înaltă formă de existență. Conform dogmei renașterii și transmigrării sufletelor, o creatură născută în formă umană trebuie să treacă pe rând prin toate cele patru caste: să fie un Shudra, un Vaishya, un Kshatriya și, în cele din urmă, un Brahman; trecând prin aceste forme de existenţă, se reuneşte cu Brahma. Singura modalitate de a atinge acest scop este ca o persoană, luptă constant spre divinitate, să îndeplinească exact tot ce i se poruncește brahmana, să-i onoreze, să-i mulțumească cu daruri și semne de respect. Ofensele împotriva Brahmanilor, aspru pedepsiți pe pământ, îi supun pe cei răi la cele mai îngrozitoare chinuri ale iadului și renașterea sub formele animalelor disprețuite.

Conform dogmei transmigrării sufletelor, o persoană trebuie să treacă prin toate cele patru caste

Credința în dependența vieții viitoare de prezent a fost principalul sprijin al diviziunii de caste indiene și al guvernării preoților. Cu cât clerul brahman a plasat mai hotărâtor dogma transmigrării sufletelor în centrul oricărei învățături morale, cu atât a umplut cu mai mult succes imaginația oamenilor cu imagini teribile ale chinurilor iadului, cu atât a dobândit mai multă onoare și influență. Reprezentanții celei mai înalte caste a brahmanilor sunt apropiați de zei; ei cunosc calea care duce la Brahma; rugăciunile, jertfele, faptele sfinte ale ascezei lor au putere magică asupra zeilor, zeii trebuie să-și împlinească voința; de ele depind fericirea și suferința în viața viitoare. Nu este de mirare că odată cu dezvoltarea religiozității în rândul indienilor, puterea castei brahmane a crescut, lăudând neobosit în sfintele sale învățături respectul și generozitatea față de brahmani ca fiind cele mai sigure căi de a obține fericirea, insuflând regilor că domnitorul este. obligat să aibă brahmani ca sfetnici și să facă judecători, este obligat să le răsplătească serviciul cu conținut bogat și daruri pioase.

Pentru ca castele inferioare indiene să nu invidieze poziția privilegiată a brahmanilor și să nu o invadeze, a fost dezvoltată și predicată cu tărie doctrina că formele de viață pentru toate ființele sunt predeterminate de Brahma și că progresia prin gradele de renaşterea umană se realizează numai printr-o viaţă liniştită, liniştită în poziţia dată a omului, cea potrivită.executarea îndatoririlor. Astfel, într-una dintre cele mai vechi părți ale Mahabharata se spune: „Când Brahma a creat ființe, le-a dat ocupațiile lor, fiecare castă o activitate specială: pentru brahmana - studiul înaltelor Vede, pentru războinici - eroism, pentru vaishyas - arta muncii, pentru sudra - smerenie în fața altor flori: de aceea Brahmana ignoranți, războinicii neglorioși, Vaishya-urile neîndemânatice și Shudras neascultători sunt demni de vină.”

Această dogmă, care atribuia originea divină fiecărei caste, fiecărei profesii, i-a consolat pe cei umiliți și disprețuiți în insultele și privațiunile vieții lor prezente, cu speranța unei îmbunătățiri a sorții lor într-o existență viitoare. El a dat sfințire religioasă ierarhiei de caste indiene. Împărțirea oamenilor în patru clase, inegale în drepturi, era din acest punct de vedere o lege veșnică, neschimbată, a cărei încălcare este păcatul cel mai criminal. Oamenii nu au dreptul să răstoarne barierele de castă stabilite între ei de însuși Dumnezeu; Ei pot obține îmbunătățiri în soarta lor numai prin supunerea pacientului.

Relaţiile reciproce dintre castele indiene erau clar caracterizate de învăţătură; că Brahma a produs Brahmana din gura lui (sau primul om Purusha), Kshatriyas din mâinile sale, Vaishyas din coapsele sale, Shudra din picioare murdare în noroi, prin urmare, esența naturii pentru Brahmana este „sfințenia și înțelepciunea”, pentru Kshatriyas - „putere și putere”, printre Vaishyas - „bogăție și profit”, printre Shudra - „serviciu și supunere”. Doctrina originii castelor din diferite părți ale celei mai înalte ființe este expusă într-unul dintre imnurile ultimei și cele mai recente cărți a Rig Veda. Nu există concepte de castă în cântecele mai vechi ale Rig Veda. Brahmanii acordă o importanță extremă acestui imn și fiecare credincios adevărat Brahman îl recită în fiecare dimineață după baie. Acest imn este diploma cu care brahmanii și-au legitimat privilegiile, stăpânirea.

Unii brahmani nu au voie să mănânce carne.

Astfel, poporul indian a fost condus de istoria lor, de înclinațiile și obiceiurile lor să cadă sub jugul ierarhiei de caste, care a transformat clasele și profesiile în triburi străine unele de altele, înecând toate aspirațiile umane, toate înclinațiile omenirii.

Principalele caracteristici ale castelor

Fiecare castă indiană are propriile sale caracteristici și caracteristici unice, reguli de existență și comportament.

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă

Brahmanii din India sunt preoți și preoți în temple. Poziția lor în societate a fost întotdeauna considerată cea mai înaltă, chiar mai înaltă decât poziția de conducător. În prezent, reprezentanți ai castei brahmane sunt, de asemenea, implicați în dezvoltarea spirituală a oamenilor: ei predau diverse practici, îngrijesc temple și lucrează ca profesori.

Brahmanii au o mulțime de interdicții:

Bărbații nu au voie să lucreze la câmp sau să facă vreo muncă manuală, dar femeile pot face diverse treburi casnice.

Un reprezentant al castei preoți se poate căsători doar cu cineva ca el, dar, prin excepție, este permisă o nuntă cu un brahman dintr-o altă comunitate.

Un Brahmana nu poate mânca ceea ce a pregătit o persoană din altă castă; un Brahmana ar prefera să moară de foame decât să mănânce alimente interzise. Dar poate hrăni un reprezentant al absolut orice castă.

Unii brahmana nu au voie să mănânce carne.

Kshatriyas - casta războinicilor

Reprezentanții Kshatriyas au îndeplinit întotdeauna îndatoririle de soldați, paznici și polițiști.

În prezent, nimic nu s-a schimbat - kshatriyas sunt angajați în afaceri militare sau merg la activități administrative. Ei se pot căsători nu numai în propria castă: un bărbat se poate căsători cu o fată dintr-o castă inferioară, dar unei femei îi este interzis să se căsătorească cu un bărbat dintr-o castă inferioară. Kshatriyas pot mânca produse de origine animală, dar evită și alimentele interzise.

Vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor

Vaishya

Vaishyas au fost întotdeauna clasa muncitoare: ei au cultivat, au crescut animale și au făcut comerț.

Acum, reprezentanții soților Vaishya sunt implicați în afaceri economice și financiare, în diverse meserii și în sectorul bancar. Probabil, această castă este cea mai scrupuloasă în chestiuni legate de aportul alimentar: vaishyas, ca nimeni altcineva, monitorizează pregătirea corectă a alimentelor și nu vor mânca niciodată vase contaminate.

Shudras - cea mai de jos castă

Casta Shudra a existat întotdeauna în rolul țăranilor sau chiar al sclavilor: făceau cea mai murdară și grea muncă. Chiar și în vremea noastră, acest strat social este cel mai sărac și adesea trăiește sub pragul sărăciei. Shudras se pot căsători chiar și cu femei divorțate.

cei de neatins

Casta de neatins iese în evidență separat: astfel de oameni sunt excluși din toate relațiile sociale. Ei fac cea mai murdară treabă: curăță străzi și toalete, ard animale moarte, tăbăci pielea.

În mod uimitor, reprezentanților acestei caste nici măcar nu li s-a permis să calce pe umbra reprezentanților claselor superioare. Și abia de curând li s-a permis să intre în biserici și să se apropie de oameni din alte clase.

Caracteristici unice ale castelor

Având un brahmana în cartierul tău, îi poți oferi o mulțime de cadouri, dar nu ar trebui să te aștepți la nimic în schimb. Brahmanii nu dau niciodată cadouri: acceptă, dar nu oferă.

În ceea ce privește proprietatea asupra pământului, Shudras pot fi chiar mai influenți decât Vaishyas.

Inatacabilii nu aveau voie sa calce pe umbra oamenilor din clasele superioare

Shudras din stratul inferior practic nu folosesc bani: sunt plătiți pentru munca lor în alimente și provizii de uz casnic.Puteți trece la o castă inferioară, dar este imposibil să obțineți o castă de rang superior.

Caste și modernitate

Astăzi, castele indiene au devenit și mai structurate, cu multe subgrupuri diferite numite jatis.

La ultimul recensământ al reprezentanților diferitelor caste, au fost peste 3 mii de jati. Adevărat, acest recensământ a avut loc acum mai bine de 80 de ani.

Mulți străini consideră că sistemul de caste este o relicvă a trecutului și cred că sistemul de caste nu mai funcționează în India modernă. De fapt, totul este complet diferit. Nici măcar guvernul indian nu a putut ajunge la un consens cu privire la această stratificare a societății. Politicienii lucrează activ la împărțirea societății în straturi în timpul alegerilor, adăugând la promisiunile lor electorale protecția drepturilor unei anumite caste.

În India modernă, mai mult de 20 la sută din populație aparține castei de neatins: trebuie să trăiască în propriile lor ghetouri separate sau în afara granițelor zonei populate. Astfel de persoane nu au voie să intre în magazine, instituții guvernamentale și medicale și nici măcar să folosească transportul public.

În India modernă, mai mult de 20% din populație aparține castei de neatins

Casta de neatins are un subgrup complet unic: atitudinea societății față de ea este destul de contradictorie. Acestea includ homosexuali, travestiți și eunuci care își câștigă existența prin prostituție și cerând monede turiștilor. Dar ce paradox: prezența unei astfel de persoane la vacanță este considerată un semn foarte bun.

Un alt podcast uimitor al celor de neatins este Paria. Aceștia sunt oameni complet expulzați din societate – marginalizați. Anterior, se putea deveni paria chiar și atingând o astfel de persoană, dar acum situația s-a schimbat puțin: devine paria fie prin nașterea dintr-o căsătorie intercastă, fie din părinți paria.

Surse

http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

Ce determină viața hindușilor în ashramurile și mega-orasele moderne? Un sistem de administrație publică construit după linii europene sau o formă specială de apartheid care a fost susținută de caste în India antică și continuă să fie întruchipată și astăzi? Ciocnirea dintre normele civilizației occidentale și tradițiile hinduse duce uneori la rezultate imprevizibile.

Varnas și jati

Încercând să înțelegem ce caste au existat în India și să continue să influențeze societatea sa de astăzi, ar trebui să se îndrepte către elementele de bază ale structurii grupurilor tribale. Societățile antice reglementau fondul genetic și relațiile sociale folosind două principii - endo- și exogamia. Primul permite crearea unei familii doar în aria sa (tribul), al doilea interzice căsătoriile între reprezentanții unei părți a acestei comunități (clan). Endogamia acționează ca un factor în păstrarea identității culturale, iar exogamia contracarează consecințele degenerative ale relațiilor strâns legate. Într-o măsură sau alta, ambele mecanisme de reglare biosocială sunt necesare pentru existența civilizației. Ne întoarcem la experiența Asiei de Sud, deoarece rolul de endogam caste în India modernă iar Nepal continuă să fie cel mai izbitor exemplu al fenomenului.

În timpul erei de dezvoltare a teritoriului (1500 - 1200 î.Hr.), sistemul social al vechilor hinduși prevedea deja împărțirea în patru varne (culori) - brahmanas (brahmani), kshatriyas, vaiishyas și sudras. Varnas, probabil, au fost cândva formațiuni omogene, fără diviziuni de clasă suplimentare.

În timpul Evului Mediu timpuriu, odată cu creșterea populației și dezvoltarea interacțiunii sociale, principalele grupuri au suferit o nouă stratificare socială. A apărut așa-numitul „jatis”, al cărui statut este asociat cu originea originală, istoria dezvoltării grupului, activitățile profesionale și regiunea de reședință.

La rândul lor, jati-urile înșiși conțin multe subgrupuri de statut social diferit. Într-un fel sau altul, structura piramidală armonioasă a subordonării poate fi urmărită atât în exemplul lui jati, cât și în cazul superclanurilor generalizatoare - varnas.

Brahmanii sunt considerați cea mai înaltă castă din India. Preoții, teologii și filozofii dintre ei joacă rolul de legătură între lumile zeilor și ale oamenilor. Kshatriyas poartă povara puterii de stat și a conducerii militare. Gautama Siddhartha Buddha este cel mai faimos reprezentant al acestei varne. A treia categorie socială din ierarhia hindusă, Vaishyas, sunt predominant clanuri de negustori și proprietari de pământ. Și, în cele din urmă, „furnicile muncitoare” ale Shudralor sunt servitori și lucrători angajați cu o specializare îngustă.

Cea mai joasă castă din India - cei de neatins (grupul Dalit) - se află în afara sistemului varna, deși reprezintă aproximativ 17% din populație și este implicată în interacțiune socială activă. Acest grup „brand” nu trebuie luat la propriu. La urma urmei, nici preoții și războinicii nu consideră că este rușinos să se tundă de la un coafor Dalit. Un exemplu de emancipare de clasă fantastică a unui reprezentant al castei de neatins din India a fost Dalit K. R. Narayanan, care a fost președintele țării în 1997-2002.

Percepția sinonimă de către europeni a celor de neatins și paria este o concepție greșită comună. Pariații sunt oameni complet declasați și complet neputincioși, lipsiți chiar și de însăși posibilitatea asocierii în grup.

Reflecția reciprocă a claselor și castelor economice din India

Ultima dată când au fost studiate informații despre apartenența la clasă a fost în 1930, în timpul recensământului populației. Apoi cantitatea caste în India a fost peste 3000. Dacă s-ar folosi un tabel de buletin la un astfel de eveniment, acesta ar fi de până la 200 de pagini. Potrivit etnografilor și sociologilor, numărul de jati până la începutul secolului al XXI-lea a scăzut cu aproximativ jumătate. Acest lucru se poate datora atât dezvoltării industriale, cât și necunoașterii diferențelor de castă dintre brahmani, Kshatriya și Vaishyas educați în universitățile occidentale.

Progresul tehnologic duce la o anumită scădere a meșteșugurilor. Corporațiile industriale, companiile comerciale și de transport au nevoie de armate de shudra identice - muncitori, echipe de manageri de mijloc dintre vaishya și kshatriya ca manageri de top.

Proiecțiile reciproce ale claselor și castelor economice din India modernă nu sunt evidente. Majoritatea politicienilor moderni sunt vaiishyas și nu kshatriyas, așa cum s-ar putea presupune. Conducerea marilor companii comerciale sunt în principal cei care, conform canonului, ar trebui să fie războinici sau conducători. Și în zonele rurale există chiar și brahmani săraci care cultivă pământul...

Nici călătoriile turistice de agrement, nici interogările de căutare precum „fotografii de caste din India” nu vă vor ajuta să înțelegeți realitatea contradictorie a societății moderne de caste. Este mult mai eficient să faceți cunoștință cu opiniile lui L. Alaev, I. Glushkova și alți orientaliști și hinduși cu privire la această problemă.

Numai tradiția poate fi mai puternică decât legea

Constituția din 1950 afirmă egalitatea tuturor claselor în fața legii. Mai mult, chiar și cea mai mică manifestare a discriminării - problema originii în timpul angajării - constituie infracțiune. Ironia ciocnirii normei moderniste cu realitatea este că indienii determină cu exactitate apartenența la grup a interlocutorului în câteva minute. Mai mult decât atât, numele, trăsăturile feței, vorbirea, educația și îmbrăcămintea nu au aici un sens decisiv.

Secretul menținerii importanței endogamiei constă în rolul pozitiv pe care îl poate juca din punct de vedere social și ideologic. Chiar și clasa de jos este un fel de companie de asigurări pentru membrii săi. Castele și varnele din India sunt o moștenire culturală, o autoritate morală și un sistem de cluburi. Autorii constituției indiene erau conștienți de acest lucru, recunoscând endogamia inițială a grupurilor sociale. În plus, votul universal, în mod neașteptat pentru modernizatori, a devenit un factor de consolidare a identificării castelor. Poziționarea grupurilor facilitează sarcinile de propagandă și formarea programelor politice.

Așa se dezvoltă simbioza hinduismului și democrației occidentale într-un mod contradictoriu și imprevizibil. Structura de castă a societății demonstrează atât ilogicitate, cât și o mare adaptabilitate la condițiile în schimbare. În castele din India antică nu au fost considerate formațiuni eterne și indestructibile, în ciuda faptului că au fost sfințite de legea lui Manu din „codul de onoare arian”. Cine știe, poate că asistăm la realizarea vechii predicții hinduse că „în epoca Kali Yuga, toată lumea se va naște ca Shudra”.

Orientalistul ereditar Allan Rannu vorbește despre destinul uman și despre cele patru varne ca instrumente pentru înțelegerea lumii și a sinelui.

Ia-l pentru tine și spune-le prietenilor tăi!

Citiți și pe site-ul nostru:

Afișați mai multe

Caste în India

„În India, diviziunea pe caste a fost păstrată până în zilele noastre. Sistemul de caste din hinduism împarte societatea în patru clase - varnas (*culoare, formă, aspect* - sanscrită).

Brahmani - profesori și preoți

Kshatriyas - războinici, conducători, nobili

Vaishyas - fermieri, comercianți și antreprenori

Shudras - servitori și muncitori

Nimeni nu știe cu siguranță dacă diviziunea pe caste face parte din hinduism sau un obicei social. Scripturile vedice antice susțin sistemul de caste. Cu toate acestea, alte scripturi susțin că inițial, apartenența la o castă depindea de tipul de activitate al unei persoane, de calitățile sale personale și nu de naștere. Cu toate acestea, sistemul varna s-a schimbat foarte mult și a devenit un sistem rigid de caste. Apartenența la o castă sau alta era moștenită, iar oamenii din castele inferioare nu aveau ocazia să-și schimbe viața. Acest lucru a dus la începutul discriminării.

Brahmanii sunt cea mai înaltă castă din India. Ei nu pot lucra manual și, de obicei, lucrează ca contabili și contabili, servesc ca mentori spirituali și profesori. Proprietarii de pământ - brahmanii - își pot cultiva terenurile, dar le este interzis să urmeze plugul. Cu toate acestea, femeile din această castă pot servi în casă. Căsătoriile se încheie exclusiv între membrii castei; se pot consuma numai alimente preparate de brahmani; este strict interzis să se accepte alimente din mâinile altor caste.

Kshatriya sunt cu un pas mai jos decât brahmana, iar scopul lor principal al existenței este acela de a-și proteja patria. În timp de pace, kshatriyas lucrează nu numai în armată, ci și în diferite posturi administrative, de exemplu, ca administratori de moșii. Un bărbat din această castă se poate căsători cu o fată căreia îi aparține pentru a coborî podcastul, dar o femeie nu are un asemenea drept.

Locuitorii Indiei care sunt angajați în comerț aparțin castei Vaishya. De regulă, toți reprezentanții sunt implicați în comerț sau activități bancare. Ei nu participă la cultivarea pământului, dar uneori pot fi implicați în gestionarea fermelor antreprenorilor și proprietarilor din sate.

Shudras sunt reprezentanți ai castei țăranilor indieni. Femeile divorțate și văduvele aparținând acestei caste se pot recăsători, iar toți Shudra-ii au voie să mănânce carne. Shudras sunt fierari, olari, dulgheri, țesători, dulgheri, producători de ulei, coafor, zidari, măcelari și mulți alții.

cei de neatins

De neatins sunt oamenii foarte săraci sau complet săraci care sunt angajați în cele mai murdare și dificile lucrări, cum ar fi tăbăcirea pielii, curățarea toaletelor și animalelor moarte de pe străzi, curățarea canalizării și lucrul în gropile de gunoi. În mine și așa mai departe.

De neatins nu au dreptul să intre în casele membrilor castelor superioare și nici măcar să ia apă din fântânile care aparțin membrilor castelor superioare. Anterior, exista o interdicție în vigoare conform căreia neatintașii nu aveau dreptul să se apropie de un membru al castei superioare la o distanță care era mai mare. Mai mult de un anumit număr de pași.

Sub cel mai jos

A fi parte din cei de neatins nu este cea mai rea soartă. Există și așa-numiții paria care nu aparțin niciunei caste existente. Pariații sunt aproape complet excluși din toate tipurile de relații sociale. Membrii acestei clase se nasc ca urmare a unei uniuni de oameni care aparțin unor caste diferite sau sunt ei înșiși paria.

Anterior, cineva putea deveni paria doar atingând un reprezentant al acestei clase.

Dincolo de caste

Pe lângă diviziunile pe castă, există și diviziuni de-a lungul liniilor ocupaționale, care se numesc jati. De exemplu, există jati de preoți, olari și chiar hoți. Tranziția de la un jatis la altul în India este destul de dificilă chiar și în timpurile moderne; jatis continuă să fie moștenit.

Sunt frecvente cazuri de crime iubitori indieni care s-au îndrăgostit unul de celălalt sau chiar s-au căsătorit, aparținând nu numai unor caste diferite, ci chiar și unor jati diferite.

Certificare

Un certificat de castă poate fi obținut de absolut orice cetățean indian care aparține castei jati. Acest certificat dovedește că o persoană aparține unei anumite caste, care sunt enumerate în tabelul de caste publicat în Constituția Indiei.

Caste în India

Conform învățăturilor Vedelor, Brahma a creat patru categorii de oameni numite caste. Prima castă, brahmanii, destinată să lumineze și să guverneze omenirea, a creat-o din capul sau din gură; al doilea, kshatriyas (războinici), protectori ai societății, din mână; al treilea, veisya sau vaisha, hrănitoare ale statului, din stomac; al patrulea, Sudra, din picioare, dându-i un destin etern – să slujească castele superioare.

Primele trei caste, departe de a fi egale între ele, au însă în comun că fiecare dintre ele se bucură de orice avantaje proprii; a patra castă și cei mixți, stând chiar mai jos decât ea, nu au drepturi. Legea nu îl privește pe Sudra ca pe un cetățean sau pe o ființă umană, ci pur și simplu ca pe un instrument mecanic necesar pentru existența celor trei caste superioare și care poate fi util pentru atingerea diferitelor scopuri.

Cuvântul castă înseamnă culoare și nu se poate să nu observăm faptul remarcabil că castele superioare au pielea mai deschisă la culoare decât castele inferioare. Probabil, în India, ca și în multe țări europene, membrii unei caste sau clase nu sunt altceva decât descendenții fostelor triburi ostile unul altuia. Altfel, este greu de înțeles posibilitatea stabilirii unei vieți civile asemănătoare celei indiane. Castele exprimă probabil straturi ale diferitelor cuceriri.

Brahman; „fiul soarelui, descendent al lui Brahma, zeul dintre oameni” (titlurile obișnuite ale acestei clase), conform învățăturilor lui Menu, este capul tuturor creaturilor create; întreg universul îi este supus; muritorii rămași datorează păstrarea vieții lor mijlocirii și rugăciunilor sale; blestemul său atotputernic poate distruge instantaneu generali formidabili cu numeroasele lor hoarde, care și elefanți de război. Un brahman poate crea lumi noi; poate chiar să dea naștere unor noi zei. Un brahman ar trebui să primească o mai mare onoare decât un rege. Integritatea unui brahman și viața lui sunt protejate în această lume de legi sângeroase și în această lume de amenințări teribile. Dacă un Sudra îndrăznește să insulte verbal un brahman, atunci legea ordonă ca un fier încins să fie băgat în gât, adânc de zece centimetri; iar dacă se hotărăște să dea niște instrucțiuni brahmanului, uleiul clocotit este turnat în gura și urechile nefericitului. Pe de altă parte, oricui i se permite să depună un jurământ fals sau să dea mărturii false în fața unei instanțe, dacă prin aceste acțiuni se poate salva un brahman de la condamnare. Sub nicio formă un brahman nu poate fi executat sau pedepsit, nici fizic, nici financiar, deși ar fi condamnat pentru cele mai scandaloase crime: singura pedeapsă la care este supus este îndepărtarea din patrie sau excluderea din castă. Unui brahman i se acordă dreptul de a interpreta cărți sacre, de a conduce închinare și de a prezice viitorul; dar este lipsit de acest ultim drept dacă greșește de trei ori în predicțiile sale. Un brahman se poate vindeca în primul rând, pentru că „boala este pedeapsa zeilor”; doar un brahman poate fi judecător, deoarece legile civile și penale ale hindușilor sunt incluse în cărțile lor sfinte. Într-un cuvânt, brahmanul este favoritul zeilor; este o creatură puternică, una accidentală la tronul conducătorilor lumii și, prin urmare, cărțile sunt în mâinile lui: asta urmează după logica asiatică. Dar, stabilindu-și siguranța pe suferința tăcută a poporului, fondatorii castei brahmane, de exemplu, și-au supus partidul la o serie de teste dureroase. Îndatoririle unui brahman sunt foarte complexe, iar regulile despre ele formează un întreg set. Este curios să urmezi disciplina deliberată care salută un brahman la naștere și nu-l lasă să iasă din mâinile sale de fier până la moarte.

Jean-Jacques Rousseau a susținut că educația ar trebui să înceapă de la leagăn: o idee corectă, dar nu nouă. Indienii știu asta de mult timp și chiar l-au depășit pe faimosul filosof. Ei trimit oameni învățați să vorbească cu soția însărcinată a unui brahman pentru a „pregăti în acest fel copilul să primească înțelepciune”. Întreaga viață a unui brahman este împărțită în patru perioade; nașterea lui este precedată și urmată de mari sărbători religioase; 12 zile mai târziu, i se dă un nume; în al treilea an, capul îi este bărbierit, lăsând doar o bucată de păr numită kudumi; câțiva ani mai târziu, el este dat în brațele unui mentor spiritual (guru). Educația cu acest guru durează de obicei de la 7 sau 8 până la 15 ani. Pe parcursul întregii perioade de educație, care constă în principal din studiul Vedelor, studentul este obligat la cea mai oarbă supunere față de mentorul său și de toți membrii familiei sale. I se încredințează adesea cele mai ușoare sarcini casnice și trebuie să le îndeplinească fără îndoială. Voința guru-ului îi înlocuiește legea și conștiința; zâmbetul lui servește drept cea mai bună răsplată. În timp ce predă lecții, îi este interzis nu numai să vorbească cu tovarășii săi, ci chiar să tușească și să scuipe, „pentru a nu distrage atenția”. - Nu există o asemănare izbitoare în toate aceste trăsături cu corupția morală a oamenilor, care a fost adesea exprimată într-un sistem aici în Europa? Așa erau regulile ipocrite ale iezuiților, acum expuse peste tot. La terminarea educației, tânărului i se acordă inițierea sau renașterea, semnul exterior al căruia este așezarea unei eșarfe sau a curelei (senbr), de la umărul stâng prin piept și spate. Până în momentul acestei încingări, brahmanul a fost numit „un singur născut”, a stat la egalitate cu Sudra, dar după ritual, el este considerat deja născut de două ori, trecând în a doua perioadă a vieții. - În această perioadă, se căsătorește, își crește familia și îndeplinește îndatoririle unui brahman, adică interpretează Vedele, acceptă daruri și dă pomană.

Brahmanii sunt împărțiți în laici și clerici și, în funcție de ocupațiile lor, se încadrează în diferite clase. Este remarcabil faptul că dintre cei spirituali, preoții ocupă nivelul cel mai de jos, iar cei mai înalți sunt cei care s-au dedicat unei interpretări a cărților sacre. Brahmanilor le este strict interzis să accepte cadouri de la persoane nedemne, adică de la oameni aparținând ultimelor trepte ale scării sociale. În caz de nevoie, unui brahman i se permite să cerșească de la oameni din cele mai înalte trei caste și să se angajeze în comerț; dar sub nicio formă nu poate servi nimănui. Muzica, dansul, vânătoarea și jocurile de noroc sunt interzise tuturor brahmanilor. Gradurilor inferioare din această clasă le este interzis, de teama excluderii din castă, să bea vin și orice lucruri îmbătătoare, cum ar fi ceapa, usturoiul, ouăle, peștele, toată carnea, cu excepția animalelor sacrificate ca jertfă zeilor. - Brahmanii superiori, interpreți ai legii, sunt excluși de la post și de la îndeplinirea multor ritualuri externe. Li se prescrie respectarea deosebită a demnităţii exterioare a gradului, studiul sârguincios şi interpretarea legii2. Îmbrăcămintea unui brahman este determinată după cum urmează: „El trebuie să-și tundă părul și barba; să poarte o mantie albă largă și să-și protejeze corpul de orice întinare corporală și morală”. Așa apar acum brahmanii, sprijiniți de un toiag lung, ținând în mâini un volum uriaș al Vedelor și cu cercei de aur în urechi. Pe lângă centura, țesută din trei, fiecare cu nouă, frânghii, a cărei schimbare anuală îl absolvă pe brahman de toate păcatele sale, el se distinge și prin lungimea toiagului său, care este mult mai mare decât capul, în timp ce pentru un războinic ajunge doar până la frunte, pentru un negustor la egalitate cu bărbia, și așa mai departe, scăzând treptat pentru fiecare castă. Nu există sfârşit pentru profanările menţionate; de exemplu, un brahman se va pângări dacă stă la aceeași masă chiar și cu regele, ca să nu mai vorbim de membrii castelor inferioare. Ar trebui mai degrabă să moară martir decât să accepte să-și dea fiica regelui. - Este obligat sa nu se uite la soare la anumite ore si sa iasa din casa cand ploua; nu poate păși prin frânghia de care este legată vaca și trebuie să treacă pe lângă acest animal sau idol sacru, lăsându-l doar în dreapta lui. Nu trebuie nici să ia masa cu soțiile și nici să se uite la ele în timp ce ei înșiși mănâncă, căscă sau strănută.Cei care își doresc longevitate pe pământ nu trebuie să calce pe hârtie de bumbac sau pe boabe de pâine. - Îndeplinesc cu sclavie mii de astfel de instrucțiuni meschine, exterioare, brahmanii, desigur, își oferă cu atât mai mult libertate în alte acțiuni ale vieții. În general, hindușii dovedesc în cel mai bun mod posibil că acolo unde multe reguli de viață sunt sfințite prin obicei și se aplică tuturor acțiunilor umane, acolo conștiința interioară a acestora dispare complet. Un brahman care vrea să primească titlul onorific de interpret al legilor și ghid suprem, guru, se pregătește pentru asta prin diverse greutăți. El renunță la căsătorie, se consacră unui studiu amănunțit al Vedelor într-o mănăstire timp de 12 ani, abținându-se de la conversație chiar în ultimii 5 și explicându-se numai prin semne; Astfel, el atinge în sfârșit scopul dorit și devine un profesor spiritual.

Ajuns la vârsta de 40 de ani, un brahman intră în a treia perioadă a vieții sale, numită vanaprastra. El trebuie să se retragă în deșert și să devină un pustnic. Aici își acoperă goliciunea cu scoarța de copac sau pielea unei antilope negre; nu taie unghiile sau părul; doarme pe o stâncă sau pe pământ; trebuie să petreacă zile și nopți „fără casă, fără foc, în liniște deplină și mâncând doar rădăcini și fructe”. El trebuie să-și mortifice în mod constant trupul, să stea dezbrăcat în ploaia torentă, să poarte o rochie umedă iarna, să stea sub razele arzătoare ale soarelui vara, în mijlocul a cinci incendii. După ce a petrecut astfel 22 de ani în rugăciune și post, brahmanul intră în al patrulea departament al vieții, numit sanyasi. Numai aici este eliberat de automortificare și de toate ritualurile externe. Bătrânul pustnic se adâncește în contemplația perfectă și așteaptă zâmbind momentul fericit al morții, când sufletul părăsește trupul, precum o pasăre lasă o ramură de copac. Sufletul unui brahman care moare în starea de sanyasi dobândește imediat fuziunea cu zeitatea (nivani); iar trupul lui, în poziție șezând, este coborât în groapă și stropit cu sare de jur împrejur.

Judecând după aceste reguli ciudate, ar trebui să presupunem că un brahman își petrece întreaga viață departe de toate gândurile lumești, dedicându-o exclusiv preocupării de a-i lumina pe ceilalți și de a-și pregăti un nivani fericit; dar realitatea nu confirmă o asemenea concluzie. Să mergem mai departe și vom îndeplini regulile unei alte direcții, în care se dezvăluie gândul rădăcină al acestei aristocrații spirituale consistente a Hindustanului.

Fiecare rege sau conducător trebuie să aibă un brahman ca consilier principal, în opinia noastră, ca prim ministru. Brahmanii îl ridică pe rege și îl învață arta de a trăi decent și de a se guverna pe sine și pe oameni. Întreaga parte judiciară este încredințată înțelepciunii lor; iar citirea Vedelor, deși legile lui Menu permiteau cele mai înalte trei caste, interpretarea lor a fost lăsată exclusiv în seama brahmanilor. Prevederea monetară pentru casta brahmană este, de asemenea, prevăzută de lege. Generozitatea față de brahmani constituie o virtute religioasă pentru toți credincioșii și este datoria directă a conducătorilor. Jertfele și tot felul de ritualuri aduc un venit bun brahmanilor: „Simțurile, spune Meniu: un nume bun în această lume și fericire în viitor, viața însăși, copii, turme - totul piere din sacrificiu, care se termină cu daruri slabe. la brahmani.”

La moartea unui brahman fără rădăcini, proprietatea lui scăpată nu ajunge la trezorerie, ci la castă. Un brahman nu plătește niciun impozit. Tunetul l-ar ucide pe regele care îndrăznea să pătrundă asupra persoanei sau proprietății „omului sfânt”; bietul brahman este întreținut pe cheltuiala statului.

A doua castă este formată din kshatriyas, războinici. Pe vremea lui Menu, membrii acestei caste puteau face sacrificii, iar studiul Vedelor era o datorie specială pentru prinți și eroi; dar ulterior brahmanii le-au lăsat doar permisiunea de a citi sau asculta Vedele, fără să le analizeze sau să le interpreteze, și și-au însușit dreptul de a-și explica textele. Kshatriyas trebuie să facă pomană, dar să nu le accepte, să evite viciile și plăcerile senzuale și să trăiască simplu, „cum se cuvine unui războinic”. Legea prevede că „casta preoțească nu poate exista fără casta războinicilor, așa cum cea din urmă nu poate exista fără cea dintâi și că pacea lumii întregi depinde de consimțământul ambelor, de unirea cunoașterii și a sabiei”. - Cu mici excepții, toți regii, prinții, generalii și primii conducători aparțin celei de-a doua caste; partea judiciară și conducerea educației au fost în mâinile brahmanilor din cele mai vechi timpuri. Kshatriyas au voie să consume toată carnea, cu excepția taurului și a vacii. - Această castă a fost împărțită anterior în trei părți: toți prinții conducători și neconducători (rayas) și copiii lor (rayanutras) aparțineau clasei superioare.

A treia castă este Vaisyas sau Vaisha. Anterior, și ei au participat atât la sacrificii, cât și la dreptul de a citi Vedele, dar mai târziu, prin eforturile brahmanilor, au pierdut aceste avantaje. Deși Veisyas stăteau mult mai jos decât Kshatriyas, ei încă ocupau un loc onorabil în societate. Au fost nevoiți să se angajeze în comerț, agricultură și creșterea vitelor. Drepturile de proprietate ale Veiziei au fost respectate, iar câmpurile sale au fost considerate inviolabile. Avea dreptul, sfințit de religie, să lase banii să crească. Cele mai înalte caste - brahmanii, Kshatriyas și Vaisyas - foloseau toate cele trei eșarfe, senar, fiecare a lor și, prin urmare, erau numite născuți de două ori, spre deosebire de născuți o dată, Sudras.

Datoria unui Sudra, spune pe scurt Menu, este de a servi cele mai înalte trei caste. Cel mai bine este ca un Sudra să servească un brahman, în absența unuia, un Kshatriya și, în final, un Veisya. În acest singur caz, dacă nu găsește ocazia de a intra în serviciu, i se permite să se apuce de o ambarcațiune utilă. Sufletul unui Sudra, care și-a servit cu sârguință și onestitate întreaga sa viață ca brahman, la migrație, renaște într-o persoană de cea mai înaltă castă. Cât de grijuliu îi pasă învățăturii brahminice de soarta oamenilor!

Lui Sudra îi este interzis să se uite chiar și la Vede. Un brahman nu numai că nu are dreptul să interpreteze Vedele către Sudra, dar este, de asemenea, obligat să le citească în tăcere în prezența acestuia din urmă. Un brahman care își permite să interpreteze legea unui Sudra sau să-i explice mijloacele pocăinței, va fi pedepsit în iadul Asamarit. Sudra trebuie să mănânce resturile stăpânilor săi și să poarte articolele lor. Îi este interzis să dobândească orice, chiar și prin mijloace cinstite, „ca să nu-și ia în cap să devină arogant la ispita brahmanilor sacri”. Dacă un Sudra insultă verbal un Veisya sau un Kshatriya, limba lui este tăiată; dacă îndrăznește să stea lângă brahman sau să-i ia locul, atunci se aplică un fier înroșit pe partea mai vinovată a corpului. Numele sudrei, spune Menu: există un blestem - iar amenda pentru uciderea ei nu depășește suma plătită pentru moartea unui animal domestic neimportant - de exemplu, un câine sau o pisică. Uciderea unei vaci este considerată o chestiune mult mai condamnabilă: uciderea unei Sudre este o contravenție; Uciderea unei vaci este un păcat!

Robia este poziția naturală a Sudrei, iar stăpânul nu-l poate elibera dându-i concediu; „căci, spune legea: cine, în afară de moarte, poate elibera Sudra din starea naturală?” Ne este destul de greu pentru noi europenii să ne mutăm în această lume atât de străină; Noi, involuntar, vrem să aducem totul sub propriile noastre concepte, sub normele cunoscute de noi – și asta ne induce în eroare. Așadar, de exemplu, conform conceptelor hindușilor, Sudrele constituie o clasă de oameni desemnați de natură pentru serviciul în general, dar în același timp nu sunt considerați sclavi și nu constituie proprietatea persoanelor private. Au fost, desigur, sclavii Sudras; dar întreaga castă, ca moșie, era o castă liberă, iar soarta membrilor ei nu depindea doar de arbitrariul stăpânilor temporari. Atitudinea maeștrilor față de sudre, în ciuda exemplelor date de o viziune inumană asupra lor, din punct de vedere religios, era determinată de legea civilă, în special de măsura și modalitatea de pedeapsă, care în toate privințele coincidea cu pedepsele patriarhale. permis de obiceiul popular în relațiile dintre tatăl sau fratele mai mare, cu fiul sau fratele mai mic, soțul cu soția și guru cu discipolul. Așa cum, în general, aproape peste tot și în instituțiile publice, o femeie este supusă preponderent tuturor restricțiilor posibile, tot așa în India severitatea divizării castelor cântărește mult mai mult asupra femeilor decât asupra bărbaților. Când un bărbat intră într-o a doua căsătorie, i se permite să aleagă o soție dintr-o castă inferioară, alta decât un Sudra. Deci, de exemplu, un brahman se poate căsători cu o femeie din a doua și a treia castă; copiii acestei căsătorii mixte vor ocupa un rang mediu între castele tatălui și mamei. O femeie, căsătorită cu un bărbat dintr-o castă inferioară, comite o crimă: se spurcă pe sine și pe toți urmașii ei. Sudra se poate căsători doar între ei. Amestecarea cu ele produce caste necurate, dintre care cea mai disprețuitoare este cea care provine din amestecarea unui Sudra cu un Brahman. Membrii acestei caste se numesc Chandals și trebuie să fie călăi sau jupuitori; atingerea unei chandale atrage expulzarea din castă.

Este remarcabil că dintre cele patru caste antice, nici una nu a fost desemnată să se angajeze în meșteșuguri. De aici trebuie să trageți concluzia că fie înființarea castelor a precedat existența majorității meșteșugurilor aici, fie meșteșugurile erau considerate o ocupație atât de umilitoare încât erau predate lui Sudras, nevrednici să fie în serviciu și membri ai castelor impure.

Sub castele necurate există încă o rasă mizerabilă de paria. Ei trimit, împreună cu chandale, lucrările cele mai joase. Paria jupuiește trupul, îl prelucrează și mănâncă carnea; dar se abțin de la carnea de vacă. Atingerea lor spurcă atât fețele, cât și obiectele. Au propriile lor fântâni speciale; lângă orașe li se oferă un cartier special, înconjurat de șanț și praștii. De asemenea, nu au dreptul să se arate în sate, ci trebuie să se ascundă în păduri, peșteri și mlaștini. Un brahman, pângărit de umbra unui paria, trebuie să se arunce în apele sacre ale Gangelui, care singurul poate spăla o asemenea pată de rușine. - Chiar mai jos decât paria sunt Pulia care trăiesc pe coasta Malabar. Sclavi ai Nairs, ei sunt nevoiți să se refugieze în temnițe umede și nu îndrăznesc să ridice ochii către nobilul hindus. Văzând un brahman sau un Nair de departe, Puliyas emit un vuiet puternic pentru a-i avertiza pe stăpâni de apropierea lor, iar în timp ce „domnii” așteaptă pe drum, trebuie să se ascundă într-o peșteră, în desișul unei păduri sau să urce pe un copac inalt. Cei care nu au avut timp să se ascundă sunt tăiați de Naira ca o reptilă necurată. Pulia trăiește într-o dezordine teribilă, mâncând trupuri și tot felul de carne, cu excepția celei de vacă.

Dar până și puglia se poate odihni o clipă de disprețul general copleșitor; sunt făpturi omenești și mai jalnice, mai jos decât el: aceștia sunt Paririi, - mai jos pentru că, împărtășind toată umilința Pulilor, își permit să mănânce carne de vacă!.. Îți poți închipui cum se înfioară sufletul unui hindus evlavios. la un asemenea sacrilegiu și, prin urmare, europenii și musulmanii care, de asemenea, nu respectă sfințenia vacilor indiene grase și le introduc în locația bucătăriei lor, toți, după părerea lui, din punct de vedere moral, sunt complet în concordanță cu pariarul disprețuitor.

După această schiță a semnificației sociale a diferitelor caste din India, cititorul va înțelege cât de îngrozitoare este pedeapsa privării de castă, în urma căreia atât Sudra, cât și Vaisya, și Kshatriya și brahmanul, dintr-o dată devin în același rang cu un paria dezgustător. Acolo unde învățătura adevărului nu triumfă, oamenii sunt peste tot la fel, indiferent de culoarea pielii lor: un hindus căruia îi spui că este un „om fără castă” va fi supărat pe tine cel puțin la fel de mult ca un german. baron, în a cărui nobilime te-ai gândi să te îndoiești. Dar aici, în Hindustan, nu este vorba doar de vanitate. Există, desigur, cazuri în care cel fără castă poate spera să-și recapete drepturile. Uneori, de exemplu, un nefericit este lipsit de casta sa de rudele jignite pentru nerespectarea decenței comunității - pentru că nu a fost prezent la o nuntă de familie sau la înmormântarea unei rude importante, - sau pentru că nu a invitat. rudele sale la nunta sau la înmormântare orice membru al familiei tale. În acest caz, vinovat, după ce l-a liniștit pe ofensat cu daruri decente, apare cu capul plecat în fața liderilor de castă. Aici ascultă reproșurile fără obiecție, este supus pedepselor corporale fără plângere și plătește în tăcere amenda aplicată. Apoi, după ce a promis să se îmbunătățească, vărsă lacrimi de tandrețe și, în cele din urmă, se întinde astfel încât să atingă podeaua cu degetele de la picioare, genunchii, stomacul, pieptul, fruntea și mâinile, ceea ce se numește saktanja ( întinzând șase membre). Conducătorii de castă, după ce au constatat sinceritatea pocăinței celui vinovat, îl ridică de pe podea, îl îmbrățișează, îl sărută și îl includ din nou în casta lor, împăcare cu care se încheie cu un răsfăț magnific pentru societatea adunată, la cheltuiala infractorului. Dacă cineva a fost exclus din castă pentru o crimă mai importantă și printr-un verdict nu de la rude, ci de la superiori înșiși, atunci împăcarea este plină de mari dificultăți. Focul joacă rolul principal de curățare: cel vinovat este fie ars cu aur fierbinte pe limbă, apoi alte părți ale corpului cu fier, fie forțat să meargă încet peste cărbuni încinși. În plus, trebuie să se târască de mai multe ori sub coada vacii și să bea un vas plin cu băutura dezgustătoare de penja-gavia. Această pocăință, ca întotdeauna, constă într-un răsfăț generos pentru toți brahmanii, indiferent câți dintre ei vin fugind din direcții diferite.

Dar împăcarea cu casta nu este întotdeauna posibilă: sunt cazuri în care persoana expulzată și toți urmașii săi sunt blestemate în vecii vecilor și este, de asemenea, bine dacă soția și copiii lui nu-l părăsesc. Se întâmplă adesea ca familia să preferă casta tatălui sau soțului: atunci cel care ieri a fost un brahman bogat, înconjurat de familie, devine dintr-o dată un rătăcitor, neavând nici familie, nici patrie, nici prezent, nici viitor.

Datorită influenței teribile a lipsei de castă, confesiunea brahminică s-a putut descurca fără intoleranța cu care aproape toate bisericile din diferite țări s-au înarmat sau la care au recurs pentru propria protecție, în diferite momente.

După ce a indicat fiecărei clase de populație locul său și a aranjat totul în așa fel încât îndepărtarea de la credința părinților sau de la forma sfințită de lege atrage inevitabil nu numai rușine, ci și ruină completă, religia indiană ar putea calmează-te complet. Ea putea deschide granițele statului fără a fi nevoie de un zid chinezesc și fără teama de invazia străinilor care, fiind în afara tuturor claselor consacrate, în opinia oamenilor ar trebui să stea sub cei mai pariași. Și într-adevăr, puternică în inacțiunea sa, religia indiană s-a remarcat întotdeauna printr-un spirit de toleranță. Din aceleași motive, a fost întotdeauna un dușman al prozelitismului. Fără a-și încălca instituțiile civile natale, ea nu poate, în niciun fel, să-și adopte neofitul. Potrivit învățăturii ei, o singură naștere este capabilă să confere unui muritor calitatea de Brahman, Kshatriya sau Vaizya și nu există o astfel de putere pe glob care ar putea înlocui acest caz. Hindușii consideră casta un accesoriu esențial și o parte a organismului și, prin urmare, nu ar înțelege un european care ar încerca să le demonstreze posibilitatea de a atribui cuiva drepturile unei clase în care nu s-a născut.

Consecința acestui sistem a fost că niciun european nu putea pătrunde în toate misterele credinței brahminice și că foarte puțini hinduși au acceptat învățăturile lui Hristos sau Mahomed. Cuceritorii musulmani nu s-au amestecat cu adepții lui Brahma, iar misionarii creștini au găsit un oarecare răspuns doar în inimile pariailor suferinzi.

Să ne uităm acum la starea castelor în prezent.

Deși hindușii au rămas în mare parte credincioși instituțiilor și obiceiurilor lor străvechi, totuși chiar și printre ei vastul spațiu de treizeci de secole nu putea trece fără urme. Divizarea castelor și relația dintre ele unele cu altele au suferit, poate, schimbări mai mari decât toate celelalte aspecte ale vieții lor civile.

Brahmanii se laudă că dintre cele patru caste antice, doar una dintre ele a rămas neschimbată până astăzi; dar restul populației nu este de acord cu aceasta: de exemplu, Rajputii se consideră descendenți direcți ai prinților și comandanților din casta Kshatriya, iar Marattas - descendenții simpli războinici de sânge pur; Multe meșteșuguri își atribuie strămoșii castei Veisia. Într-un cuvânt, hindușii încă nu vor să se despartă de tradițiile lor străvechi și vom vedea mai jos că, deși forma anterioară a fost schimbată prin forța lucrurilor, ea s-a schimbat totuși în spiritul castelor, adică în un spirit străin de tot ceea ce este uman și general.

Doctrina frăției tuturor oamenilor, predată de legea lui Hristos, este inaccesibilă unei societăți care nu admite conceptul nostru despre crearea unui singur om, dar a sfințit inegalitatea claselor prin legenda inegalității destinului în crearea castelor – o societate care se agață cu toată puterea de ruinele putrezite ale antichității sale rușinoase, pentru că numai că ea îi aparține. Ulterior, vom vedea cum răutatea sistematică a Vechilor Credincioși și a patrioților din Hindustan, insuflată în sângele întregului popor, nu numai că a lipsit această țară de orice dezvoltare proprie, ci și cât de puternic o apără de influența musulmani și europeni.

Brahmanii de astăzi constituie o singură castă și au astfel o uriașă superioritate față de descendenții celorlalte trei clase antice, care s-au rupt în multe diviziuni. Am spus deja cum, de-a lungul secolelor, încetul cu încetul, au lipsit alte caste de dreptul de a studia Vedele, dorind să uzurpe pentru ei înșiși monopolul interpretării religioase. Această întreprindere a fost încununată cu succes deplin, mai ales că celelalte caste s-au transformat și au declinat treptat; dar între timp, brahmanii înșiși, în ceea ce privește ritualurile religioase și viața de acasă, s-au abătut în mare măsură de la regulile antice. În unele cazuri, ei și-au impus, desigur, chiar și noi stricturi asupra lor; de exemplu, brahmanii de astăzi fac jurământ să se abțină de la consumul de carne; le este absolut interzis să se căsătorească cu femei din casta inferioară; dar toate astfel de strictețe sunt îngrozitoare numai în cuvinte și, în realitate, jurământul de abstinență nu este împlinit: brahmanii nu numai că mănâncă tot felul de carne, sub pretextul de a fi consacrați și jertfiți, ci se complau și în beție și poftă, și în general. se disting printr-o moralitate foarte coruptă. Împărțirea vieții în patru perioade, ascultarea și smerenia elevului, chinul îndelungat al pustnicului - toate acestea au fost de mult uitate și au făcut loc lăcomiei, abia acoperite de o ipocrizie dezgustătoare.

În ceea ce privește starea lor civilă, brahmanii din timpul nostru își permit să intre în serviciul militar și să se angajeze în acele meșteșuguri care sunt considerate pure. Cu toate acestea, în acest sens există nuanțe diferite, în funcție de zonă. În părțile de sud ale Hindustanului, printre ocupațiile lumești, aceștia ocupă doar funcțiile de funcționari și funcționari guvernamentali. Întreaga ierarhie a funcționarilor guvernamentali, de la prim-ministru până la grefierul satului, aparține castei lor, ca să nu mai vorbim; deja despre funcţiile judiciare ocupate exclusiv de ei încă de pe vremea lui Menou. În plus, îndeplinesc funcții sacre și sunt prezenți oriunde este nevoie de o persoană alfabetizată. În acele părți ale Hindustanului în care mongolii și-au introdus forma de guvernare, introducerea limbii persane i-a înlăturat pe brahmani din serviciul public și a deschis-o perșilor și descendenților Sudrelor; în Deccan aceeași cauză a contribuit la limitarea puterii lor. Această castă nu se poate lăuda cu dragostea oamenilor; dar este bogat, puternic, consecvent, - iar oamenii sunt săraci, slabi din cauza fragmentării lor, înfundați în ignoranță - și, prin urmare, există încă locuri în care el privește pe casta brahmanilor ca pe o clasă, nu numai puternică, ci și sfântă. . Brahmanii din Bengal și-au pierdut cel mai mult importanța.

Preoții brahmani trebuie să meargă cu capul descoperit și umerii goi; brahmanilor laici li se permite un turban și haine lungi. Femeile își pictează pe frunte semnul distinctiv al sectei sau diviziunii castei căreia îi aparține soțul; poartă o bluză scurtă și își acoperă talia într-un voal larg.

Cei mai învățați brahmani cunosc astronomie și fac calendare. Oficialii brahmani, uneori degradați la funcția de casier pentru bancherii europeni din Madras și Calcutta, sunt numiți pandidapapani. Sectarii lui Shiva, tataidipapanii, trebuie să trăiască prin pomană și să mormăie constant rugăciuni; Preoții din Vishnu, papan-vaishenavens, îndeplinesc slujbe în pagode dedicate zeului lor patron. Aceștia din urmă se găsesc în număr mare și au stabilit între ei o anumită ierarhie, a cărei respectare este protejată de amenzi stricte: altfel nu ar putea exista ordine, căci într-un Jagernath trăiesc cel puțin 3000 dintre ei.

Cel mai înalt rang între preoții brahmani este ocupat de guru, superiori locali și spirituali sau secte sau mănăstiri. Astfel, Vaishnaviții și Shaiviții au proprii lor guru care supraveghează puritatea credinței într-o anumită zonă. De câteva ori pe an efectuează audituri în eparhiile lor. În descrierea sectelor, am vorbit despre splendoarea acestor trenuri; în zilele noastre gurus le execută adesea noaptea pentru a evita întâlnirile cu musulmanii și europenii. Guru adună ofrande bisericești din întreaga sa eparhie, iar din aceste sume el însuși determină conținutul preoților, bayaderilor și restului personalului pagodelor aflate sub jurisdicția sa. Aceste venituri sunt foarte semnificative în alte locuri. Astfel, valoarea pomanelor aduse la altarele din Uiraval ajunge, spun ei, până la 140.000 de ruble de argint pe an. Fiecare guru este independent în termeni spirituali și guvernează în conformitate cu prevederile sectei sale, pentru că biserica din Hindustan nu cunoaște unitatea și nu are cap vizibil...”

Din copilărie, am fost învățați că nu există nimic mai rău decât societatea de caste. Dar, în mod ciudat, castele au supraviețuit până în zilele noastre, așa cum demonstrează, de exemplu, India. Ce știm de fapt despre modul în care funcționează sistemul de caste?

Fiecare societate este formată din anumite unități de bază care o formează. Deci, în raport cu Antichitatea, o astfel de unitate poate fi considerată o polis, modernă în Occident - capitală (sau un individ social care o deține), pentru civilizația islamică - un trib, japonez - un clan etc. Pentru India, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, casta a fost și rămâne un astfel de element de bază.

Sistemul de caste pentru India nu este deloc o arhaică densă sau „relicvă a Evului Mediu”, așa cum am fost învățați de mult timp. Sistemul de caste indian face parte din organizarea complexă a societății, un fenomen divers și cu mai multe fațete stabilit istoric.

Se poate încerca să descrie castele printr-o serie de caracteristici. Cu toate acestea, vor mai exista excepții. Diferențierea de castă indiană este un sistem de stratificare socială a grupurilor sociale izolate, unite prin originea comună și statutul juridic al membrilor lor. Sunt construite după principiile:

1) religie comună;
2) specializarea profesională generală (de obicei ereditară);
3) căsătorii numai între „ai noștri”;
4) caracteristici nutriționale.

În India, nu există 4 (cum încă mai cred mulți dintre noi), ci aproximativ 3 mii de caste și pot fi numite diferit în diferite părți ale țării, iar oamenii de aceeași profesie pot aparține caste diferite în state diferite. Ceea ce uneori sunt considerate greșit „caste” indiene nu sunt deloc caste, ci varnas („chaturvarnya” în sanscrită) - straturi sociale ale sistemului social antic.

Brahmanii din Varna (brahmani) sunt preoți, medici, profesori. Kshatriyas (rajanyas) - războinici și lideri civili. Vaishyas sunt fermieri și comercianți. Shudras sunt servitori și muncitori țărani fără pământ.

Fiecare varna avea propria sa culoare: brahmanii - alb, Kshatriyas - roșu, Vaishayas - galben, Shudras - negru (o dată fiecare hindus purta un cordon special în culoarea varnei sale).

Varnas, la rândul său, sunt împărțite teoretic în caste. Dar într-un mod foarte complex și complicat. O legătură directă evidentă nu este întotdeauna vizibilă pentru o persoană cu mentalitate europeană. Cuvântul „castă” în sine provine din portugheza casta: drept de naștere, clan, clasă. În hindi, acest termen este identic cu „jati”.

Infamii „de neatins” nu sunt o castă anume. În India antică, toți cei care nu erau incluși în cele patru varne erau clasificați automat drept „marginali”, erau evitați în orice mod posibil, nu aveau voie să se stabilească în sate și orașe etc. Ca urmare a acestei poziții, „intoccabilii” au fost nevoiți să-și asume cea mai „neprestigioasă”, murdară și prost plătită muncă și și-au format propriile grupuri sociale și profesionale separate - în esență, propriile caste.

Există mai multe astfel de caste de „neatinsi” și, de regulă, sunt asociate fie cu munca murdară, fie cu uciderea ființelor vii sau cu moartea (deci toți măcelarii, vânătorii, pescarii, tăbăcarii, gunoierii, bărbații de canalizare, spălătorii). , lucrătorii din cimitir și morgă etc. trebuie să fie „de neatins”).

În același timp, ar fi greșit să credem că fiecare „de neatins” este neapărat cineva ca o persoană fără adăpost sau o „viețuitoare”. În India, chiar înainte de independență și de adoptarea unui număr de măsuri legislative pentru a proteja castele inferioare împotriva discriminării, au existat „neatacabili” care au obținut un statut social foarte înalt și și-au câștigat respectul universal. Ca, de exemplu, remarcabilul politician indian, personaj public, activist pentru drepturile omului și autor al Constituției Indiei - Dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, care a primit o diplomă în drept în Anglia.

Unul dintre numeroasele monumente ale lui Bhimaro Ambedkar din India

„De neatins” au mai multe denumiri: mleccha - „străin”, „străin” (adică, în mod formal, toți non-hindușii, inclusiv turiștii străini, pot fi clasificați ca ei), harijan - „copilul lui Dumnezeu” (un termen introdus în mod special de Mahatma Gandhi), paria - „proscriși”, „expulzați”. Iar numele modern cel mai frecvent folosit pentru „neatinsi” este Daliți.

Din punct de vedere legal, castele din India au fost consemnate în Legile lui Manu, compilate în perioada cuprinsă între secolul al II-lea î.Hr. până în secolul al II-lea d.Hr. Sistemul varna s-a dezvoltat în mod tradițional într-o perioadă mult mai veche (nu există o datare exactă).

După cum am menționat mai sus, castele din India modernă nu pot fi considerate pur și simplu un anacronism. Dimpotrivă, toate sunt acum atent numărate și enumerate într-o anexă specială la actuala Constituție a Indiei (Tabelul Castelor).

În plus, după fiecare recensământ al populației, se fac modificări acestui tabel (de obicei completări). Ideea nu este că apar noi caste, ci că acestea sunt înregistrate în conformitate cu datele furnizate despre ei înșiși de către participanții la recensământ. Numai discriminarea pe criterii de castă este interzisă. Ce este scris în articolul nr. 15 din Constituția Indiei.

Societatea indiană este foarte colorată și eterogenă în structura sa; Pe lângă împărțirea în caste, există câteva alte diferențieri în ea. Există atât indieni de castă, cât și non-castă. De exemplu, adivasi (descendenții principalei populații indigene negre din India înainte de cucerirea acesteia de către arieni), cu rare excepții, nu au propriile caste. În plus, pentru unele infracțiuni și infracțiuni o persoană poate fi exclusă din casta sa. Și există destul de mulți indieni care nu sunt de castă, după cum arată rezultatele recensământului.

Castele există nu numai în India. O instituție publică similară are loc în Nepal, Sri Lanka, Bali și Tibet. Apropo, castele tibetane nu se corelează deloc cu castele indiene - structurile acestor societăți au fost formate complet separat una de cealaltă. Este curios că în nordul Indiei (statele Himachal, Uttar Pradesh și Kashmir) sistemul de caste nu este de origine indiană, ci de origine tibetană.

Din punct de vedere istoric, când majoritatea covârșitoare a populației indiene a profesat hinduismul - toți hindușii aparțineau unei anumite caste, singurele excepții au fost pariai expulzați din caste și popoarele indigene non-ariene din India. Apoi alte religii (budismul, jainismul) au început să se răspândească în India. Pe măsură ce țara a fost supusă invaziilor diverșilor cuceritori, reprezentanții altor religii și popoare au început să adopte de la hinduși sistemul lor de varnas și caste-jatis profesioniști. Jainii, sikhii, budiștii și creștinii din India au și ei propriile caste, dar sunt oarecum diferiți de castele hinduse.

Dar musulmanii indieni? La urma urmei, Coranul a proclamat inițial egalitatea tuturor musulmanilor. O întrebare firească. În ciuda faptului că India britanică a fost împărțită în două părți în 1947: „islamică” (Pakistan) și „hindusă” (India propriu-zisă), astăzi musulmanii (aproximativ 14% din toți cetățenii indieni) în termeni absoluti trăiesc în India mai mult decât în Pakistan. , unde islamul este religia de stat.

Cu toate acestea, sistemul de caste este inerent Indiei și societății musulmane. Cu toate acestea, diferențele de castă între musulmanii indieni nu sunt la fel de puternice ca în rândul hindușilor. Practic nu au „de neatins”. Între castele musulmane nu există astfel de bariere impenetrabile ca în rândul hindușilor - trecerea de la o castă la alta sau căsătoriile între reprezentanții lor sunt permise.

Sistemul de caste a fost stabilit în rândul musulmanilor indieni relativ târziu - în timpul Sultanatului Delhi în secolele XIII-XVI. Casta musulmană este de obicei denumită biradari („frăție”) sau biyahdari. Apariția lor este adesea atribuită de teologii musulmani influenței hindușilor cu sistemul lor de caste (susținătorii „islamului pur” văd asta, desigur, ca mașinațiuni insidioase ale păgânilor).

În India, ca și în multe țări islamice, musulmanii au și nobilimea lor și oamenii de rând. Primii sunt numiți sharifs sau ashraf („nobili”), cei din urmă sunt numiți ajlaf („jos”). În prezent, aproximativ 10% dintre musulmanii care trăiesc pe teritoriul Republicii India aparțin Ashrafului. De obicei, ei își urmăresc strămoșii până la acei cuceritori externi (arabi, turci, paștun, perși etc.) care au invadat Hindustanul și s-au stabilit timp de multe secole.

În cea mai mare parte, musulmanii indieni sunt descendenți ai acelorași hinduși care, dintr-un motiv sau altul, s-au convertit la o nouă credință. Convertirea forțată la islam în India medievală a fost mai degrabă excepția decât regula. De obicei, populația locală a fost supusă unei islamizări lente, în timpul căreia elemente de credință străină au fost încorporate discret în cosmologia și practica rituală locală, înlocuind treptat și înlocuind hinduismul. A fost un proces social implicit și lent. În timpul acesteia, oamenii au menținut și protejat închiderea cercurilor lor. Aceasta explică persistența psihologiei și a obiceiurilor castelor în rândul unor mari secțiuni ale societății musulmane indiene. Astfel, chiar și după convertirea finală la islam, căsătoriile au continuat să fie încheiate doar cu reprezentanți ai propriilor caste.

Și mai curios, chiar și mulți europeni au fost incluși în sistemul de caste indian. Astfel, acei predicatori misionari creștini care predicau brahmanilor înalți s-au găsit în cele din urmă în casta „brahmanilor creștini”, iar cei care, de exemplu, au dus Cuvântul lui Dumnezeu pescarilor „de neatins”, au devenit „neatinsi” creștini.

Adesea, este imposibil să se determine cu exactitate căreia castă îi aparține un indian doar prin aspectul, comportamentul și ocupația sa. Se întâmplă ca un kshatriya să lucreze ca ospătar, iar un brahmin să facă comerț și să scoată gunoiul dintr-un magazin - și ei nu au un complex cu privire la aceste motive, dar o sudra se comportă ca un aristocrat înnăscut. Și chiar dacă un indian spune exact din ce castă este (deși o astfel de întrebare este considerată lipsită de tact), acest lucru nu va da unui străin să înțeleagă cum este structurată societatea într-o țară atât de ciudată și ciudată precum India.

Republica India se declară stat „democratic” și, pe lângă interzicerea discriminării caste, a introdus anumite beneficii pentru reprezentanții castelor inferioare. De exemplu, ei au adoptat cote speciale pentru admiterea în instituțiile de învățământ superior, precum și în funcții în organele de stat și municipale.

Problema discriminării împotriva persoanelor din castele inferioare și a dalitilor este însă destul de gravă. Structura castelor este încă fundamentală pentru viața a sute de milioane de indieni. În afara orașelor mari din India, psihologia castelor și toate convențiile și tabuurile care decurg din aceasta sunt bine păstrate.

upd: Din anumite motive necunoscute pentru mine, unii cititori au început să se înjure și să se insulte reciproc în comentariile la această postare. Nu-mi place. Prin urmare, am decis să blochez comentariile la această postare.

1) religie comună;
2) specializarea profesională generală (de obicei ereditară);
3) căsătorii numai între „ai noștri”;
4) caracteristici nutriționale.

Fiecare varna avea propria sa culoare: brahmanii - alb, Kshatriyas - roșu, Vaishayas - galben, Shudras - negru (o dată fiecare hindus purta un cordon special în culoarea varnei sale).

Unul dintre numeroasele monumente ale lui Bhimaro Ambedkar din India