Bramini della casta indiana. Il sistema delle caste in India. Lotta di protesta degli intoccabili

Il 24 settembre 1932 in India il diritto di voto fu concesso alla casta degli intoccabili. il sito ha deciso di raccontare ai suoi lettori come si è formato il sistema delle caste indiano e come esiste nel mondo moderno.

La società indiana è divisa in classi chiamate caste. Questa divisione è avvenuta molte migliaia di anni fa e continua ancora oggi. Gli indù credono che seguendo le regole stabilite nella tua casta, nella tua prossima vita potrai nascere come rappresentante di una casta leggermente più alta e più rispettata e occupare una posizione molto migliore nella società.

Dopo aver lasciato la valle dell'Indo, indiano arie conquistò il paese lungo il Gange e qui fondò molti stati, la cui popolazione era composta da due classi, diverse per status giuridico e finanziario. I nuovi coloni ariani, i vincitori, presero il sopravvento India e terra, onore e potere, e i nativi non indoeuropei sconfitti furono immersi nel disprezzo e nell'umiliazione, costretti alla schiavitù o in uno stato di dipendenza, oppure, spinti nelle foreste e nelle montagne, lì condussero una vita misera in inazione del pensiero senza alcuna cultura. Questo risultato della conquista ariana diede origine all'origine delle quattro principali caste indiane (varna).

Quegli abitanti originari dell'India che furono sottomessi dal potere della spada subirono il destino di prigionieri e divennero semplici schiavi. Gli indiani, che si sottomisero volontariamente, rinunciarono agli dei dei loro padri, adottarono la lingua, le leggi e i costumi dei vincitori, conservarono la libertà personale, ma persero ogni proprietà fondiaria e dovettero vivere come lavoratori nelle tenute degli ariani, servi e facchini, in le case dei ricchi. Da loro venne una casta sudra . "Sudra" non è una parola sanscrita. Prima di diventare il nome di una casta indiana, probabilmente era il nome di alcune persone. Gli ariani consideravano sotto la loro dignità contrarre unioni matrimoniali con rappresentanti della casta Shudra. Le donne Shudra erano solo concubine tra gli ariani.

Nel corso del tempo, emersero nette differenze di status e professioni tra gli stessi conquistatori ariani dell'India. Ma in relazione alla casta inferiore - la popolazione autoctona conquistata dalla pelle scura - rimasero tutti una classe privilegiata. Solo gli Ariani avevano il diritto di leggere i libri sacri; solo loro venivano consacrati con una cerimonia solenne: un filo sacro veniva posto sull'ariano, facendolo “rinascere” (o “nato due volte”, dvija). Questo rituale serviva come distinzione simbolica tra tutti gli ariani e la casta Shudra e le disprezzate tribù native cacciate nelle foreste. La consacrazione veniva eseguita posizionando una corda, che veniva indossata appoggiata sulla spalla destra e scendente diagonalmente attraverso il petto. Presso la casta bramina, la corda poteva essere messa a un ragazzo dagli 8 ai 15 anni, ed è fatta di filo di cotone; tra la casta Kshatriya, che lo ricevette non prima dell'undicesimo anno, era fatto di kusha (pianta di filatura indiana), e tra la casta Vaishya, che lo ricevette non prima del dodicesimo anno, era di lana.

La società indiana era divisa in caste molte migliaia di anni fa

Gli ariani "nati due volte" furono divisi nel tempo, secondo le differenze di occupazione e di origine, in tre stati o caste, con alcune somiglianze con i tre stati dell'Europa medievale: il clero, la nobiltà e la borghesia urbana. Gli inizi del sistema delle caste tra gli ariani esistevano già nei tempi in cui vivevano solo nel bacino dell'Indo: lì, dalla massa della popolazione agricola e pastorale, principi tribali guerrieri, circondati da persone esperte negli affari militari, così come già si distinguevano i sacerdoti che celebravano riti sacrificali.

Quando le tribù ariane si spostarono ulteriormente in India, nel paese del Gange, l'energia militante aumentò nelle sanguinose guerre con i nativi sterminati, e poi in una feroce lotta tra le tribù ariane. Fino al completamento delle conquiste, l'intero popolo era impegnato negli affari militari. Solo con l'inizio del possesso pacifico del paese conquistato divenne possibile lo sviluppo di una varietà di occupazioni, nacque la possibilità di scegliere tra diverse professioni e iniziò una nuova fase nell'origine delle caste. La fertilità del suolo indiano suscitò il desiderio di mezzi di sussistenza pacifici. Da ciò si sviluppò rapidamente la tendenza innata degli ariani, secondo la quale era più piacevole per loro lavorare in silenzio e godersi i frutti del loro lavoro piuttosto che compiere difficili sforzi militari. Pertanto, una parte significativa dei coloni ("vishes") si dedicò all'agricoltura, che produsse raccolti abbondanti, lasciando la lotta contro i nemici e la protezione del paese ai principi tribali e alla nobiltà militare formatasi durante il periodo di conquista. Questa classe, dedita all'agricoltura e in parte alla pastorizia, crebbe presto tanto che tra gli ariani, come nell'Europa occidentale, costituiva la stragrande maggioranza della popolazione. Perché il nome vaisya "colono", che originariamente significava tutti gli abitanti ariani nelle nuove aree, finì per significare solo persone della terza casta indiana lavoratrice e guerrieri, kshatriya e sacerdoti, brahmana (“preghiere”), che col tempo divennero le classi privilegiate, fecero dei nomi delle loro professioni i nomi delle due caste più alte.

Le quattro classi indiane sopra elencate divennero caste completamente chiuse (varna) solo quando superarono l'antico servizio di Indra e di altri dei della natura. Brahmanesimo, - nuovo insegnamento religioso riguardo Brahma , l'anima dell'universo, la fonte della vita, da cui tutti gli esseri hanno avuto origine e alla quale ritorneranno. Questo credo riformato conferì sacralità religiosa alla divisione della nazione indiana in caste, soprattutto alla casta sacerdotale. Diceva che nel ciclo delle forme di vita attraversate da tutto ciò che esiste sulla terra, Brahman è la forma di esistenza più alta. Secondo il dogma della rinascita e della trasmigrazione delle anime, una creatura nata in forma umana deve attraversare a turno tutte e quattro le caste: essere uno Shudra, un Vaishya, uno Kshatriya e, infine, un Brahman; dopo aver attraversato queste forme di esistenza, si riunisce a Brahma. L'unico modo per raggiungere questo obiettivo è che una persona, lottando costantemente per la divinità, soddisfi esattamente tutto ciò che è comandato dai brahmana, onorandoli, compiacendoli con doni e segni di rispetto. Le offese contro i Brahmana, severamente punite sulla terra, sottopongono i malvagi ai più terribili tormenti dell'inferno e alla rinascita sotto forma di animali disprezzati.

Secondo il dogma della trasmigrazione delle anime, una persona deve attraversare tutte e quattro le caste

La fede nella dipendenza della vita futura dal presente era il principale sostegno della divisione indiana delle caste e del governo dei sacerdoti. Quanto più decisamente il clero bramino poneva il dogma della trasmigrazione delle anime al centro di ogni insegnamento morale, tanto più con successo riempiva l'immaginazione della gente con immagini terribili di tormenti infernali, tanto più onore e influenza acquisiva. I rappresentanti della casta più alta dei bramini sono vicini agli dei; conoscono il sentiero che conduce a Brahma; le loro preghiere, i sacrifici, le sante imprese del loro ascetismo hanno un potere magico sugli dei, gli dei devono compiere la loro volontà; la beatitudine e la sofferenza nella vita futura dipendono da loro. Non sorprende che con lo sviluppo della religiosità tra gli indiani, il potere della casta dei Brahmani sia aumentato, lodando instancabilmente nei suoi sacri insegnamenti il rispetto e la generosità verso i Bramini come i modi più sicuri per ottenere la beatitudine, instillando nei re che il sovrano è obbligato ad avere brahmini come suoi consiglieri e a costituire giudici, è obbligato a ricompensare il loro servizio con ricchi contenuti e doni pii.

Affinché le caste indiane inferiori non invidiassero la posizione privilegiata dei Bramini e non la invadessero, fu sviluppata e predicata strenuamente la dottrina secondo cui le forme di vita di tutti gli esseri sono predeterminate da Brahma e che la progressione attraverso i gradi di la rinascita umana si realizza solo attraverso una vita calma e pacifica nella posizione data all'uomo, quella giusta, nell'adempimento dei propri doveri. Così, in una delle parti più antiche del Mahabharata si dice: “Quando Brahma creò gli esseri, diede loro le loro occupazioni, a ciascuna casta un'attività speciale: per i brahmana - lo studio degli alti Veda, per i guerrieri - l'eroismo, per i Vaishya - l'arte del lavoro, per i sudra - l'umiltà davanti agli altri fiori: quindi i Brahmana ignoranti, i guerrieri senza gloria, i Vaishya inabili e gli Shudra disobbedienti sono degni di colpa.

Questo dogma, che attribuiva origine divina ad ogni casta, ad ogni professione, consolava gli umiliati e disprezzati negli insulti e nelle privazioni della vita presente con la speranza di un miglioramento della loro sorte nell'esistenza futura. Ha dato la santificazione religiosa alla gerarchia delle caste indiane. La divisione delle persone in quattro classi, disuguali nei diritti, era da questo punto di vista una legge eterna e immutabile, la cui violazione è il peccato più criminale. Le persone non hanno il diritto di abbattere le barriere di casta stabilite tra loro da Dio stesso; Possono ottenere un miglioramento del loro destino solo attraverso la paziente sottomissione.

I rapporti reciproci tra le caste indiane erano chiaramente caratterizzati dall'insegnamento; che Brahma ha prodotto i Brahmana dalla sua bocca (o il primo uomo Purusha), gli Kshatriya dalle sue mani, i Vaishya dalle sue cosce, gli Shudra dai suoi piedi sporchi di fango, quindi l'essenza della natura per i Brahmana è “santità e saggezza”, per gli Kshatriya - "potere e forza", tra i Vaishya - "ricchezza e profitto", tra gli Shudra - "servizio e obbedienza". La dottrina dell'origine delle caste da diverse parti dell'essere supremo è esposta in uno degli inni dell'ultimo e più recente libro del Rig Veda. Non ci sono concetti di casta nelle canzoni più antiche del Rig Veda. I bramini attribuiscono estrema importanza a questo inno e ogni vero bramino credente lo recita ogni mattina dopo il bagno. Questo inno è il diploma con cui i Bramini legittimarono i loro privilegi, il loro dominio.

Ad alcuni bramini non è permesso mangiare carne.

Pertanto, il popolo indiano fu portato dalla sua storia, dalle sue inclinazioni e costumi a cadere sotto il giogo della gerarchia delle caste, che trasformò classi e professioni in tribù estranee tra loro, soffocando tutte le aspirazioni umane, tutte le inclinazioni dell'umanità.

Principali caratteristiche delle caste

Ogni casta indiana ha le sue caratteristiche e caratteristiche uniche, regole di esistenza e comportamento.

I bramini sono la casta più alta

I bramini in India sono sacerdoti e sacerdoti nei templi. La loro posizione nella società è sempre stata considerata la più alta, addirittura superiore alla posizione di sovrano. Attualmente, anche i rappresentanti della casta bramina sono coinvolti nello sviluppo spirituale delle persone: insegnano varie pratiche, si prendono cura dei templi e lavorano come insegnanti.

I Brahmini hanno molti divieti:

Agli uomini non è consentito lavorare nei campi o svolgere alcun lavoro manuale, ma le donne possono svolgere vari lavori domestici.

Un rappresentante della casta sacerdotale può sposare solo qualcuno come lui, ma in via eccezionale è consentito un matrimonio con un bramino di un'altra comunità.

Un Brahmana non può mangiare ciò che ha preparato una persona di un'altra casta; un Brahmana preferirebbe morire di fame piuttosto che mangiare cibo proibito. Ma può nutrire un rappresentante di qualsiasi casta.

Ad alcuni brahmana non è permesso mangiare carne.

Kshatriya: casta dei guerrieri

I rappresentanti degli Kshatriya hanno sempre svolto i compiti di soldati, guardie e poliziotti.

Al momento, nulla è cambiato: gli kshatriya sono impegnati in affari militari o si dedicano a lavori amministrativi. Possono sposarsi non solo nella propria casta: un uomo può sposare una ragazza di una casta inferiore, ma a una donna è vietato sposare un uomo di una casta inferiore. Gli Kshatriya possono mangiare prodotti animali, ma evitano anche cibi proibiti.

I Vaishya, come nessun altro, monitorano la corretta preparazione del cibo

Vaishya

I Vaishya sono sempre stati appartenenti alla classe operaia: coltivavano, allevavano bestiame e commerciavano.

Ora i rappresentanti dei Vaishya sono impegnati negli affari economici e finanziari, in vari mestieri e nel settore bancario. Probabilmente, questa casta è la più scrupolosa in materia legata all'assunzione di cibo: i vaishya, come nessun altro, monitorano la corretta preparazione del cibo e non mangeranno mai piatti contaminati.

Shudra: la casta più bassa

La casta Shudra è sempre esistita nel ruolo di contadini o addirittura di schiavi: facevano i lavori più sporchi e duri. Anche ai nostri giorni, questo strato sociale è il più povero e spesso vive al di sotto della soglia di povertà. Gli Shudra possono sposare anche donne divorziate.

gli intoccabili

Un discorso a parte si distingue per la casta degli intoccabili: queste persone sono escluse da ogni relazione sociale. Fanno i lavori più sporchi: pulire strade e gabinetti, bruciare animali morti, conciare la pelle.

Sorprendentemente, ai rappresentanti di questa casta non era nemmeno permesso di calpestare l'ombra dei rappresentanti delle classi superiori. E solo di recente è stato loro permesso di entrare nelle chiese e di avvicinarsi a persone di altre classi.

Caratteristiche uniche delle caste

Avendo un brahmana nel tuo quartiere, puoi fargli molti regali, ma non dovresti aspettarti nulla in cambio. I Brahmini non fanno mai regali: accettano, ma non danno.

In termini di proprietà della terra, gli Shudra possono essere ancora più influenti dei Vaishya.

Agli intoccabili non era permesso calpestare l'ombra delle persone delle classi superiori

Gli Shudra dello strato inferiore praticamente non usano denaro: vengono pagati per il loro lavoro in cibo e forniture domestiche.Puoi passare a una casta inferiore, ma è impossibile ottenere una casta di rango superiore.

Caste e modernità

Oggi le caste indiane sono diventate ancora più strutturate, con molti sottogruppi diversi chiamati jati.

Durante l'ultimo censimento dei rappresentanti di varie caste si contavano più di 3mila jati. È vero, questo censimento ha avuto luogo più di 80 anni fa.

Molti stranieri considerano il sistema delle caste una reliquia del passato e credono che non funzioni più nell’India moderna. In effetti, tutto è completamente diverso. Persino il governo indiano non è riuscito a raggiungere un consenso su questa stratificazione della società. I politici lavorano attivamente per dividere la società in strati durante le elezioni, aggiungendo alle loro promesse elettorali la protezione dei diritti di una particolare casta.

Nell'India moderna, oltre il 20% della popolazione appartiene alla casta degli intoccabili: devono vivere in ghetti separati o fuori dai confini dell'area popolata. A queste persone non è consentito entrare nei negozi, nelle istituzioni governative e mediche e nemmeno utilizzare i trasporti pubblici.

Nell’India moderna, oltre il 20% della popolazione appartiene alla casta degli intoccabili

La casta degli intoccabili ha un sottogruppo del tutto unico: l’atteggiamento della società nei suoi confronti è piuttosto contraddittorio. Tra questi ci sono omosessuali, travestiti ed eunuchi che si guadagnano da vivere prostituendosi e chiedendo monete ai turisti. Ma che paradosso: la presenza di una persona del genere in vacanza è considerata un ottimo segno.

Un altro fantastico podcast sugli intoccabili è Pariah. Queste sono persone completamente espulse dalla società, emarginate. In precedenza, si poteva diventare un paria anche toccando una persona del genere, ma ora la situazione è un po' cambiata: si diventa un paria o nascendo da un matrimonio tra caste o da genitori paria.

Fonti

http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

Cosa determina la vita degli indù nei moderni ashram e nelle megalopoli? Un sistema di pubblica amministrazione costruito secondo i modelli europei o una speciale forma di apartheid sostenuta dalle caste nell’antica India e che continua ad essere incarnata oggi? Lo scontro tra le norme della civiltà occidentale e le tradizioni indù porta talvolta a risultati imprevedibili.

Varnas e Jati

Cercando di capire quali caste esistessero in India e continuino a influenzare la sua società oggi, dovremmo rivolgerci alle basi della struttura dei gruppi tribali. Le società antiche regolavano il patrimonio genetico e le relazioni sociali utilizzando due principi: endo ed esogamia. Il primo consente di creare una famiglia solo all'interno del suo territorio (tribù), il secondo vieta i matrimoni tra rappresentanti di una parte di questa comunità (clan). L’endogamia funge da fattore di preservazione dell’identità culturale e l’esogamia contrasta le conseguenze degenerative delle relazioni strettamente correlate. In un modo o nell’altro, entrambi i meccanismi di regolazione biosociale sono necessari per l’esistenza della civiltà. Ci rivolgiamo all'esperienza dell'Asia meridionale per il ruolo degli endogami caste nell’India moderna e il Nepal continua a essere l’esempio più eclatante del fenomeno.

Durante l'era dello sviluppo del territorio (1500-1200 a.C.), il sistema sociale degli antichi indù prevedeva già la divisione in quattro varna (colori): brahmana (brahmini), kshatriya, vaishya e sudra. I Varna, presumibilmente, una volta erano formazioni omogenee senza ulteriori divisioni di classi.

Durante l'Alto Medioevo, con la crescita della popolazione e lo sviluppo dell'interazione sociale, i principali gruppi subirono un'ulteriore stratificazione sociale. Apparvero i cosiddetti "jatis", il cui status è associato all'origine originaria, alla storia dello sviluppo del gruppo, alle attività professionali e alla regione di residenza.

A loro volta, gli stessi jati contengono molti sottogruppi di diverso status sociale. In un modo o nell'altro, l'armoniosa struttura piramidale della subordinazione può essere rintracciata sia nell'esempio di jati che nel caso della generalizzazione dei superclan - varna.

I bramini sono considerati la casta più alta dell'India. Sacerdoti, teologi e filosofi tra loro svolgono il ruolo di collegamento tra il mondo degli dei e quello delle persone. Gli Kshatriya portano il peso del potere statale e della leadership militare. Gautama Siddhartha Buddha è il rappresentante più famoso di questo varna. La terza categoria sociale nella gerarchia indù, i Vaishya, è composta prevalentemente da clan di mercanti e proprietari terrieri. E infine, le “formiche operaie” degli Shudra sono servi e lavoratori salariati con una ristretta specializzazione.

La casta più bassa in India - gli intoccabili (il gruppo Dalit) - è al di fuori del sistema varna, sebbene rappresenti circa il 17% della popolazione e sia coinvolta in un'attiva interazione sociale. Questo "marchio" di gruppo non deve essere preso alla lettera. Dopotutto, anche i preti e i guerrieri non considerano vergognoso farsi tagliare i capelli da un parrucchiere Dalit. Un esempio della fantastica emancipazione di classe di un rappresentante della casta degli intoccabili in India è stato il Dalit K. R. Narayanan, che fu presidente del paese nel 1997-2002.

La percezione che gli europei hanno di intoccabili e paria è un malinteso comune. I paria sono persone completamente declassate e completamente impotenti, private persino della possibilità stessa di associazione di gruppo.

Riflessione reciproca delle classi economiche e delle caste in India

L'ultima volta che furono studiate informazioni sull'appartenenza di classe fu nel 1930 durante il censimento della popolazione. Poi la quantità caste in India erano oltre 3000. Se in un evento del genere venisse utilizzata una tabella dei bollettini, sarebbe lunga fino a 200 pagine. Secondo etnografi e sociologi, all'inizio del 21° secolo il numero degli jati era diminuito di circa la metà. Ciò potrebbe essere dovuto sia allo sviluppo industriale che all’ignoranza delle differenze di casta tra Bramini, Kshatriya e Vaishya istruiti nelle università occidentali.

Il progresso tecnologico porta ad un certo declino dell’artigianato. Le corporazioni industriali, le società commerciali e di trasporto hanno bisogno di eserciti di shudra identici: lavoratori, squadre di dirigenti intermedi tra vaishya e kshatriya come top manager.

Le proiezioni reciproche delle classi economiche e delle caste nell’India moderna non sono ovvie. La maggior parte dei politici moderni sono vaishya e non kshatriya, come si potrebbe supporre. La leadership delle grandi società commerciali è composta principalmente da coloro che, secondo il canone, dovrebbero essere guerrieri o governanti. E nelle zone rurali ci sono perfino bramini poveri che coltivano la terra...

Né i viaggi turistici ricreativi né le query di ricerca come “foto delle caste dell’India” ti aiuteranno a comprendere la realtà contraddittoria della moderna società delle caste. È molto più efficace conoscere le opinioni di L. Alaev, I. Glushkova e altri orientalisti e indù su questo tema.

Solo la tradizione può essere più forte della legge

La Costituzione del 1950 afferma l’uguaglianza di tutte le classi davanti alla legge. Inoltre, anche la minima manifestazione di discriminazione - la questione dell'origine in fase di assunzione - costituisce un reato penale. L'ironia della collisione della norma modernista con la realtà è che gli indiani determinano accuratamente l'appartenenza al gruppo dell'interlocutore in un paio di minuti. Inoltre, il nome, i lineamenti del viso, la parola, l'educazione e l'abbigliamento non hanno qui un significato decisivo.

Il segreto per mantenere l’importanza dell’endogamia risiede nel ruolo positivo che può svolgere in termini sociali e ideologici. Anche la classe inferiore è una sorta di compagnia assicurativa per i suoi membri. Caste e varna in India sono un patrimonio culturale, un'autorità morale e un sistema di club. Di questo erano consapevoli gli autori della Costituzione indiana, che riconoscevano l'endogamia originaria dei gruppi sociali. Inoltre, il suffragio universale, inaspettatamente per i modernizzatori, divenne un fattore nel rafforzamento dell’identificazione delle caste. Il posizionamento del gruppo facilita i compiti di propaganda e di formazione di programmi politici.

È così che la simbiosi tra induismo e democrazia occidentale si sviluppa in modo contraddittorio e imprevedibile. La struttura delle caste della società dimostra sia illogicità che elevata adattabilità alle mutevoli condizioni. Nelle caste dell'antica India non erano considerate formazioni eterne e indistruttibili, nonostante fossero santificate dalla legge di Manu del "codice d'onore ariano". Chissà, forse stiamo assistendo alla realizzazione dell’antica predizione indù secondo cui “nell’era del Kali Yuga tutti nasceranno come Shudra”.

L'orientalista ereditario Allan Rannu parla del destino umano e dei quattro varna come strumenti per comprendere il mondo e se stessi.

Prendilo per te e dillo ai tuoi amici!

Caste in India

Secondo gli insegnamenti dei Veda, Brahma creò quattro categorie di persone chiamate caste. La prima casta, quella dei Bramini, destinata a illuminare e governare l'umanità, la creò dalla sua testa o dalla sua bocca; il secondo, gli kshatriya (guerrieri), protettori della società, dalla mano; il terzo, veisya o vaisha, nutritori dello stato, dallo stomaco; il quarto, Sudra, dalle gambe, conferendogli un destino eterno: servire le caste superiori.

Le prime tre caste, lungi dall'essere uguali tra loro, hanno però in comune il fatto che ciascuna di esse gode qualunque sia dei propri vantaggi; la quarta casta e quelle miste, che le stanno ancora più in basso, non hanno diritti. La legge non considera il Sudra come un cittadino o un essere umano, ma semplicemente come uno strumento meccanico necessario all'esistenza delle tre caste superiori e che può essere utile per raggiungere diversi fini.

La parola casta significa colore, e non si può fare a meno di notare il fatto notevole che le caste superiori hanno la pelle più chiara di quelle inferiori. Probabilmente, in India, come in molti paesi europei, i membri di una casta o di una classe non sono altro che i discendenti di ex tribù ostili tra loro. Altrimenti è difficile comprendere la possibilità di istituire una vita civile simile a quella indiana. Le caste forse esprimono strati di varie conquiste.

Bramino; “figlio del sole, discendente di Brahma, dio tra gli uomini” (i titoli abituali di questa classe), secondo gli insegnamenti di Menu, è il capo di tutte le creature create; l'intero universo gli è soggetto; i restanti mortali devono la conservazione della loro vita alla sua intercessione e alle sue preghiere; la sua onnipotente maledizione può distruggere all'istante formidabili generali con le loro numerose orde, carri ed elefanti da guerra. Un bramino può creare nuovi mondi; potrebbe addirittura dare vita a nuovi dei. Un bramino dovrebbe ricevere un onore maggiore di un re. L'integrità di un bramino e la sua vita sono protette in questo mondo da leggi sanguinose e in questo mondo da terribili minacce. Se un Sudra osa insultare verbalmente un bramino, allora la legge ordina che gli venga conficcato nella gola un ferro rovente, profondo dieci pollici; e se decide di dare qualche istruzione al bramino, viene versato olio bollente nella bocca e nelle orecchie dello sfortunato. D'altra parte, a chiunque è permesso prestare un falso giuramento o dare falsa testimonianza davanti a un tribunale se con queste azioni si può salvare un bramino dalla condanna. In nessun caso un bramino può essere giustiziato o punito, né fisicamente né finanziariamente, anche se sarebbe condannato per i crimini più efferati: l'unica punizione a cui è soggetto è l'allontanamento dalla patria, o l'esclusione dalla casta. A un bramino viene concesso il diritto di interpretare i libri sacri, condurre il culto e predire il futuro; ma viene privato di quest'ultimo diritto se sbaglia tre volte le sue previsioni. Un bramino può principalmente guarire, perché “la malattia è la punizione degli dei”; solo un bramino può essere giudice, perché le leggi civili e penali degli indù sono incluse nei loro libri sacri. In una parola, il bramino è il favorito degli dei; è una creatura forte, una creatura accidentale al trono dei sovrani del mondo, e quindi i libri sono nelle sue mani: questo segue secondo la logica asiatica. Ma, basando la loro sicurezza sulla silenziosa sofferenza del popolo, i fondatori della casta dei bramini, ad esempio, sottoposero il loro partito a una serie di prove dolorose. I doveri di un bramino sono molto complessi e le regole che li riguardano formano un insieme completo. È curioso seguire la disciplina deliberata che accoglie un bramino alla nascita e non lo lascia sfuggire dalle sue mani di ferro fino alla morte.

Jean-Jacques Rousseau sosteneva che l’educazione dovrebbe iniziare dalla culla: un’idea giusta, ma non nuova. Gli indiani lo sanno da molto tempo e hanno persino superato il famoso filosofo. Mandano uomini dotti a parlare con la moglie incinta di un bramino per “preparare in questo modo il bambino a ricevere la saggezza”. L'intera vita di un bramino è divisa in quattro periodi; la sua nascita è preceduta e seguita da grandi celebrazioni religiose; 12 giorni dopo gli viene dato un nome; al terzo anno di età gli viene rasata la testa, lasciando solo una ciocca di capelli chiamata kudumi; qualche anno dopo, viene affidato alle braccia di un mentore spirituale (guru). L'educazione con questo guru dura solitamente dai 7 o 8 ai 15 anni. Durante l'intero periodo di istruzione, che consiste principalmente nello studio dei Veda, lo studente è obbligato alla più cieca obbedienza al suo mentore e a tutti i membri della sua famiglia. Gli vengono spesso affidati i compiti domestici più umili e deve svolgerli senza fare domande. La volontà del guru sostituisce la sua legge e coscienza; il suo sorriso è la migliore ricompensa. Durante le lezioni gli è vietato non solo parlare con i compagni, ma anche tossire e sputare, “per non distrarre l’attenzione”. - Non c’è una sorprendente somiglianza in tutte queste caratteristiche con la corruzione morale delle persone, che spesso si esprimeva nel sistema qui in Europa? Tali erano le regole ipocrite dei Gesuiti, ormai smascherate ovunque. Al termine dell'istruzione, al giovane viene assegnata l'iniziazione o rinascita, il cui segno esterno è l'applicazione di una sciarpa o cintura (senbr), dalla spalla sinistra attraverso il petto e la schiena. Fino al momento di questa cintura, il bramino era chiamato “unigenito”, era alla pari del Sudra, ma dopo il rituale è considerato già nato due volte, passando al secondo periodo della vita. - Durante questo periodo si sposa, alleva la sua famiglia e svolge i doveri di un bramino, cioè interpreta i Veda, accetta doni e fa l'elemosina.

I bramini si dividono in laici ed ecclesiastici e, a seconda delle loro occupazioni, rientrano in classi diverse. È notevole che tra gli spirituali i sacerdoti occupino il livello più basso, e il più alto sono quelli che si dedicano a un'interpretazione dei libri sacri. Ai bramini è severamente vietato accettare doni da persone indegne, cioè da persone appartenenti agli ultimi gradini della scala sociale. In caso di necessità, un bramino può chiedere l'elemosina a persone delle tre caste più alte e impegnarsi nel commercio; ma in nessun caso può servire nessuno. La musica, la danza, la caccia e il gioco d'azzardo sono proibiti a tutti i bramini. Ai ranghi inferiori di questa classe è vietato, per paura dell'esclusione dalla casta, bere vino e qualsiasi cosa inebriante, come cipolle, aglio, uova, pesce, tutta la carne, ad eccezione degli animali macellati in sacrificio agli dei. - I Bramini superiori, interpreti della legge, sono esclusi dal digiuno e dall'esecuzione di molti rituali esterni. Ad essi è prescritta la speciale osservanza della dignità esteriore del rango, lo studio diligente e l'interpretazione della legge2. L'abbigliamento di un bramino è determinato come segue: "Deve tagliarsi i capelli e la barba; indossare un ampio mantello bianco e proteggere il suo corpo da ogni contaminazione fisica e morale". Ecco come appaiono ora i Bramini, appoggiati a un lungo bastone, con in mano un enorme tomo dei Veda e con orecchini d'oro alle orecchie. Oltre alla cintura, intrecciata da tre corde di nove ciascuna, il cui cambio annuale assolve il bramino da tutti i suoi peccati, egli si distingue anche per la lunghezza del suo bastone, che è molto più alto della sua testa, mentre per per un guerriero arriva solo alla fronte, per un mercante alla pari del mento, e così via, diminuendo gradualmente per ciascuna casta. Non c'è fine a tali profanazioni; per esempio, un bramino si contaminerà se si siede allo stesso tavolo anche con il re, per non parlare dei membri delle caste inferiori. Dovrebbe morire martire piuttosto che accettare di dare sua figlia al re. - È obbligato a non guardare il sole in certe ore e ad uscire di casa quando piove; non può oltrepassare la corda a cui è legata la mucca e deve passare accanto a questo animale sacro o idolo, lasciandolo solo alla sua destra. Non dovrebbe né cenare con le sue mogli né guardarle mentre mangiano, sbadigliano o starnutiscono.Coloro che vogliono la longevità sulla terra non dovrebbero calpestare carta di cotone o chicchi di pane. - Adempiendo pedissequamente a migliaia di tali meschine istruzioni esterne, i Brahmini, ovviamente, si danno ancora più libertà in altre azioni della vita. In generale, gli indù dimostrano nel miglior modo possibile che dove molte regole di vita sono santificate dalla consuetudine e si applicano a tutte le azioni umane, lì la coscienza interiore di esse scompare completamente. Un bramino che desidera ricevere il titolo onorifico di interprete delle leggi e istruttore supremo, guru, si prepara a questo attraverso varie difficoltà. Rinuncia al matrimonio, si dedica allo studio approfondito dei Veda in qualche monastero per 12 anni, astenendosi anche dalla conversazione negli ultimi 5 e spiegandosi solo con segni; Così, finalmente raggiunge l'obiettivo desiderato e diventa un insegnante spirituale.

Dopo aver raggiunto i 40 anni, un bramino entra nel terzo periodo della sua vita, chiamato vanaprastra. Deve ritirarsi nel deserto e diventare eremita. Qui copre la sua nudità con la corteccia di un albero o con la pelle di un'antilope nera; non taglia unghie e capelli; dorme su una roccia o per terra; deve trascorrere giorni e notti “senza casa, senza fuoco, in completo silenzio, mangiando solo radici e frutti”. Deve costantemente mortificare il suo corpo, stare nudo sotto la pioggia battente, indossare un abito bagnato in inverno, stare sotto i raggi cocenti del sole in estate, in mezzo a cinque fuochi. Dopo aver trascorso così 22 anni in preghiera e digiuno, il bramino entra nel quarto dipartimento della vita, chiamato sannyasi. Solo qui è liberato dall'automortificazione e da tutti i rituali esterni. Il vecchio eremita si immerge in una contemplazione perfetta e attende con un sorriso il momento beato della morte, quando l'anima lascia il corpo, come un uccello lascia il ramo di un albero. L'anima di un bramino che muore nello stato di sanyasi acquisisce immediatamente la fusione con la divinità (nivani); e il suo corpo, in posizione seduta, viene calato nella fossa e cosparso di sale tutt'intorno.

A giudicare da queste strane regole, si dovrebbe presumere che un bramino trascorra tutta la sua vita lontano da tutti i pensieri mondani, dedicandola esclusivamente alla preoccupazione di illuminare gli altri e preparandosi un beato nivani; ma la realtà non conferma tale conclusione. Andiamo oltre e incontreremo le regole di un'altra direzione, in cui si rivela il pensiero fondamentale di questa coerente aristocrazia spirituale dell'Hindustan.

Ogni re o sovrano deve avere un bramino come suo principale consigliere, secondo noi, come suo primo ministro. I bramini allevano il re e gli insegnano l'arte di vivere dignitosamente e di governare se stesso e il popolo. Tutta la parte giudiziaria è affidata alla loro sapienza; e la lettura dei Veda, sebbene le leggi di Menu la ammettessero alle tre caste più elevate, la loro interpretazione era lasciata esclusivamente ai Bramini. La legge prevede anche un provvedimento monetario per la casta dei bramini. La generosità verso i bramini costituisce una virtù religiosa per tutti i credenti ed è un dovere diretto dei governanti. I sacrifici e tutti i tipi di rituali portano buoni guadagni ai bramini: “I sensi, dice Menu: un buon nome in questo mondo e beatitudine nel futuro, la vita stessa, i bambini, le mandrie - tutto perisce a causa del sacrificio, che termina con magri doni ai Bramini”.

Alla morte di un bramino senza radici, i suoi beni sottratti non vanno al tesoro, ma alla casta. Un bramino non paga alcuna tassa. Il tuono avrebbe ucciso il re che avesse osato invadere la persona o la proprietà del “sant'uomo”; il povero bramino viene mantenuto a spese dello Stato.

La seconda casta è composta da kshatriya, guerrieri. Al tempo di Menu, i membri di questa casta potevano fare sacrifici e lo studio dei Veda era un dovere speciale per principi ed eroi; ma successivamente i Bramini lasciarono loro solo il permesso di leggere o ascoltare i Veda, senza analizzarli né interpretarli, e si appropriarono del diritto di spiegare a se stessi i testi. Gli Kshatriya devono fare l'elemosina, ma non accettarla, evitare i vizi e i piaceri sensuali e vivere semplicemente, "come si addice a un guerriero". La legge afferma che “la casta sacerdotale non può esistere senza la casta guerriera, così come questa non può esistere senza la prima, e che la pace del mondo intero dipende dal consenso di entrambi, dall’unione della conoscenza e della spada”. - Con piccole eccezioni, tutti i re, principi, generali e primi sovrani appartengono alla seconda casta; la parte giudiziaria e la gestione dell'istruzione sono fin dall'antichità nelle mani dei Brahmini. Agli Kshatriya è consentito consumare tutta la carne tranne il toro e la mucca. - Questa casta era precedentemente divisa in tre parti: tutti i principi regnanti e non regnanti (rayas) e i loro figli (rayanutras) appartenevano alla classe superiore.

La terza casta è quella dei Vaisya o Vaisha. In precedenza, anche loro partecipavano sia ai sacrifici che al diritto di leggere i Veda, ma in seguito, a causa degli sforzi dei Bramini, persero questi vantaggi. Sebbene i Veisya fossero molto più bassi degli Kshatriya, occupavano comunque un posto onorevole nella società. Dovevano impegnarsi nel commercio, nell'agricoltura e nell'allevamento del bestiame. I diritti di proprietà dei Veizia erano rispettati ed i suoi campi considerati inviolabili. Aveva il diritto, santificato dalla religione, di far crescere il denaro. Le caste più elevate - Brahmini, Kshatriya e Vaisya - usavano tutte e tre le sciarpe, i senar, ciascuna delle proprie, e venivano quindi chiamate Sudra dei nati due volte, in contrapposizione ai nati una volta.

Il dovere di un Sudra, dice brevemente Menu, è quello di servire le tre caste più elevate. È meglio per un Sudra servire un Bramino, in assenza di uno, uno Kshatriya e infine un Veisya. In questo unico caso, se non trova l'opportunità di entrare in servizio, gli è permesso di intraprendere un mestiere utile. L'anima di un Sudra, che ha servito diligentemente e onestamente tutta la sua vita come bramino, dopo la migrazione, rinasce in una persona della casta più alta. Con quanta premurosità l'insegnamento brahminico si preoccupa del destino delle persone!

A Sudra è proibito perfino guardare i Veda. Un bramino non solo non ha il diritto di interpretare i Veda al Sudra, ma è anche obbligato a leggerli in silenzio in presenza di quest'ultimo. Un bramino che si permette di interpretare la legge a un Sudra, o di spiegargli i mezzi del pentimento, sarà punito nell'inferno Asamarit. Sudra deve mangiare gli avanzi dei suoi padroni e indossare i loro scarti. Gli è proibito acquisire qualsiasi cosa, anche con mezzi onesti, "in modo che non si metta in testa di diventare arrogante davanti alla tentazione dei sacri Bramini". Se un Sudra insulta verbalmente un Veisya o uno Kshatriya, gli viene tagliata la lingua; se osa sedersi accanto al bramino, o prendere il suo posto, allora gli viene applicato un ferro rovente sulla parte più colpevole del corpo. Il nome del sudra, dice Menu: c'è una parolaccia - e la multa per averla uccisa non supera l'importo pagato per la morte di un animale domestico non importante - ad esempio un cane o un gatto. Uccidere una mucca è considerata una questione molto più riprovevole: uccidere un Sudra è un reato minore; Uccidere una mucca è un peccato!

La schiavitù è la posizione naturale del Sudra, e il padrone non può liberarlo dandogli il permesso; "perché, dice la legge: chi, tranne la morte, può liberare il Sudra dallo stato naturale?" È abbastanza difficile per noi europei entrare in questo mondo così estraneo; Noi, involontariamente, vogliamo portare tutto sotto i nostri concetti, secondo le norme a noi note - e questo è ciò che ci inganna. Quindi, ad esempio, secondo i concetti degli indù, i Sudra costituiscono una classe di persone designate dalla natura al servizio in generale, ma allo stesso tempo non sono considerati schiavi e non costituiscono proprietà di privati. C'erano, ovviamente, gli schiavi Sudra; ma l'intera casta, in quanto ceto, era una casta libera, e il destino dei suoi membri non dipendeva solo dall'arbitrarietà dei padroni temporanei. L'atteggiamento dei maestri nei confronti dei sudra, nonostante gli esempi forniti di una visione disumana nei loro confronti, da un punto di vista religioso, era determinato dalla legge civile, in particolare dalla misura e dal metodo della punizione, che coincideva sotto tutti gli aspetti con le punizioni patriarcali consentito dalla consuetudine popolare nei rapporti tra padre, o fratello maggiore, e figlio, o fratello minore, marito e moglie e guru e discepolo. Come in generale, quasi ovunque e nelle istituzioni pubbliche, la donna è sottoposta prevalentemente a tutte le restrizioni possibili, così in India la rigidità della divisione in caste grava molto più sulle donne che sugli uomini. Quando un uomo contrae un secondo matrimonio, gli è permesso di scegliere una moglie di una casta inferiore diversa da quella Sudra. Quindi, ad esempio, un bramino può sposare una donna della seconda e della terza casta; i figli di questo matrimonio misto occuperanno un rango medio tra le caste del padre e della madre. Una donna, sposando un uomo di casta inferiore, commette un crimine: contamina se stessa e tutta la sua discendenza. I Sudra possono sposarsi solo tra di loro. Mescolandosi con loro si producono caste impure, di cui la più spregevole è quella che deriva dalla mescolanza di un Sudra con un Bramino. I membri di questa casta sono chiamati Chandals, e devono essere carnefici o scuoiatori; il tocco di un chandala comporta l'espulsione dalla casta.

È notevole che delle quattro antiche caste, a nessuna fosse assegnata l'attività artigianale. Da ciò si deve concludere che o la creazione delle caste ha preceduto l'esistenza della maggior parte dei mestieri qui, oppure i mestieri erano considerati un'occupazione così umiliante da essere ceduti ai Sudra, indegni di essere in servizio, e ai membri delle caste impure.

Al di sotto delle caste impure c'è ancora una miserabile razza di paria. Mandano, insieme ai chandala, le opere più basse. I paria scuoiano la carogna, la lavorano e mangiano la carne; ma si astengono dalla carne di mucca. Il loro tocco contamina sia i volti che gli oggetti. Hanno i loro pozzi speciali; vicino alle città viene loro assegnato un quartiere speciale, circondato da un fossato e da fionde. Inoltre non hanno il diritto di mostrarsi nei villaggi, ma devono nascondersi nelle foreste, nelle caverne e nelle paludi. Un bramino, contaminato dall'ombra di un paria, deve gettarsi nelle sacre acque del Gange, che sole possono lavare via una tale macchia di vergogna. - Ancora più bassi dei paria sono i Pulia che vivono sulla costa del Malabar. Schiavi dei Nair, sono costretti a rifugiarsi in umide segrete e non osano alzare gli occhi verso il nobile indù. Vedendo da lontano un Bramino o un Nair, i Puliya emettono un forte ruggito per avvertire i maestri della loro vicinanza, e mentre i “gentiluomini” aspettano sulla strada, devono nascondersi in una grotta, nel folto di una foresta, o arrampicarsi su una albero alto. Coloro che non hanno avuto il tempo di nascondersi vengono fatti a pezzi da Naira come un rettile impuro. I Puli vivono in un terribile disordine, mangiando carogne e tutti i tipi di carne tranne quella di mucca.

Ma anche i pugliesi possono riposarsi un attimo dallo schiacciante disprezzo generale; ci sono creature umane ancora più pietose, inferiori a lui: questi sono i Pariari, - inferiori perché, condividendo tutta l'umiliazione dei Puli, si permettono di mangiare carne di mucca!.. Potete immaginare come rabbrividisce l'anima di un devoto indù a tale sacrilegio, e quindi anche gli europei e i musulmani che non rispettano la sacralità delle grasse mucche indiane e le introducono nel luogo della loro cucina, tutti loro, a suo avviso, moralmente, sono completamente in linea con lo spregevole pariar.

Dopo questo schizzo del significato sociale delle varie caste dell'India, il lettore capirà quanto sia terribile la punizione della privazione della casta, a seguito della quale sia il Sudra, sia il Vaisya, sia lo Kshatriya, sia il Bramino, improvvisamente diventare nello stesso rango con un disgustoso paria. Dove l’insegnamento della verità non trionfa, le persone sono ovunque le stesse, indipendentemente dal colore della loro pelle: un indù a cui dici di essere un “uomo senza casta” si arrabbierà con te almeno quanto un tedesco barone, della cui nobiltà penseresti dubitare. Ma qui in Hindustan non è solo questione di vanità. Ci sono, naturalmente, casi in cui il senza casta può sperare di riconquistare i suoi diritti. Talvolta, per esempio, qualche sfortunato viene privato della sua casta da parenti offesi per non aver osservato il decoro della comunità - perché non era presente a un matrimonio di famiglia o al funerale di un parente importante, - o perché non ha invitato i suoi parenti al suo matrimonio o al suo funerale qualsiasi membro della tua famiglia. In questo caso, il colpevole, dopo aver placato l'offeso con doni dignitosi, appare con la testa chinata davanti ai capi della casta. Qui ascolta i rimproveri senza obiettare, subisce punizioni corporali senza lamentarsi e paga silenziosamente la multa inflitta. Poi, avendo promesso di migliorare, versa lacrime di tenerezza e infine si allunga in modo da toccare il pavimento con le dita dei piedi, le ginocchia, lo stomaco, il petto, la fronte e le mani, cosa chiamata saktanja ( allungando sei membri). I capi della casta, accertata la sincerità del pentimento del colpevole, lo sollevano da terra, lo abbracciano, lo baciano e lo includono nuovamente nella loro casta, riconciliazione con la quale si conclude con un magnifico regalo per l'assemblea riunita, a le spese del criminale. Se qualcuno è stato espulso dalla casta per un crimine più importante e con un verdetto non di parenti, ma dei superiori stessi, allora la riconciliazione è irta di grandi difficoltà. Il fuoco svolge il ruolo principale di purificazione: il colpevole viene bruciato con oro caldo sulla lingua, poi altre parti del corpo con ferro, oppure costretto a camminare lentamente sui carboni ardenti. Per finire, deve strisciare più volte sotto la coda della mucca e bere un recipiente pieno della disgustosa bevanda di penja-gavia. Questo pentimento, come sempre, consiste in un generoso regalo per tutti i Brahmini, non importa quanti di loro corrono da direzioni diverse.

Ma la riconciliazione con la casta non è sempre possibile: ci sono casi in cui la persona espulsa e tutti i suoi discendenti sono maledetti nei secoli dei secoli, ed è bene anche che moglie e figli non lo lascino. Accade spesso che la famiglia preferisca la casta al padre o al marito: allora quello che ieri era un ricco bramino, circondato dalla famiglia, diventa improvvisamente un vagabondo, non avendo né famiglia, né patria, né presente, né futuro.

Grazie alla terribile influenza della privazione delle caste, la confessione brahminica ha potuto fare a meno dell'intolleranza con la quale quasi tutte le chiese nei diversi paesi si sono armate o hanno fatto ricorso per la propria protezione, in tempi diversi.

Avendo indicato a ciascuna classe della popolazione il suo posto, e avendo disposto tutto in modo tale che l'allontanamento dalla fede dei padri o dalla forma santificata dalla legge comporti inevitabilmente non solo la disgrazia, ma anche la completa rovina, la religione indiana potrebbe calmarsi completamente. Potrebbe aprire i confini dello Stato senza bisogno della muraglia cinese e senza timore dell'invasione di stranieri che, essendo al di fuori di tutte le classi costituite, secondo l'opinione del popolo dovrebbero collocarsi al di sotto dei più paria. E in effetti, forte della sua immobilità, la religione indiana si è sempre contraddistinta per uno spirito di tolleranza. Per gli stessi motivi è sempre stato nemico del proselitismo. Senza violare le sue istituzioni civili native, non può in alcun modo adottare il suo neofita. Secondo il suo insegnamento, una nascita è in grado di conferire a un mortale la qualità di un Bramino, Kshatriya o Vaizya, e non esiste un potere simile sul globo che possa sostituire questo caso. Gli indù considerano la casta un accessorio essenziale e una parte dell'organismo, e quindi non capirebbero un europeo che tentasse di dimostrare loro la possibilità di assegnare a qualcuno i diritti di una classe in cui non è nato.

La conseguenza di questo sistema fu che nessun europeo poteva penetrare tutti i misteri della fede brahminica e che pochissimi indù accettavano gli insegnamenti di Cristo o di Maometto. I conquistatori musulmani non si mescolarono ai seguaci di Brahma, e i missionari cristiani trovarono qualche risposta solo nei cuori dei paria sofferenti.

Consideriamo ora lo stato attuale delle caste.

Anche se gli Indù rimasero in gran parte fedeli alle loro antiche istituzioni e usanze, tuttavia anche tra loro il vasto spazio di trenta secoli non poté trascorrere senza lasciare tracce. La divisione delle caste e i loro rapporti reciproci hanno subito, forse, cambiamenti maggiori rispetto a tutti gli altri aspetti della loro vita civile.

I Brahmini si vantano che delle quattro antiche caste, solo una di esse è rimasta immutata fino ai giorni nostri; ma il resto della popolazione non è d'accordo con questo: ad esempio, i Rajput si considerano discendenti diretti di principi e comandanti della casta Kshatriya, e i Maratta - discendenti di semplici guerrieri di puro sangue; Molti mestieri attribuiscono i loro antenati alla casta Veisia. In una parola, gli indù non vogliono ancora separarsi dalle loro antiche tradizioni, e vedremo più avanti che, sebbene la forma precedente sia stata modificata dalla forza delle cose, è tuttavia cambiata nello spirito delle caste, cioè nel uno spirito estraneo a tutto ciò che è umano e generale.

La dottrina della fratellanza di tutti gli uomini, insegnata dalla legge di Cristo, è inaccessibile a una società che non ammette il nostro concetto della creazione di un solo uomo, ma ha santificato la disuguaglianza delle classi con la leggenda della disuguaglianza del destino in la creazione delle caste - una società che si aggrappa con tutte le sue forze alle rovine putrefatte della sua vergognosa antichità, perché solo a ciò appartiene. Successivamente vedremo come la meschinità sistematica dei Vecchi Credenti e dei patrioti dell'Indostan, instillata nel sangue di tutto il popolo, non solo ha privato questo paese di ogni proprio sviluppo, ma anche con quanta forza lo difende dall'influenza di Musulmani ed europei.

I Brahmini oggi costituiscono un'unica casta e quindi hanno un'enorme superiorità sui discendenti delle altre tre classi antiche, che si sono divise in molte divisioni. Abbiamo già detto come, nel corso dei secoli, a poco a poco, abbiano privato le altre caste del diritto di studiare i Veda, volendo usurpare per sé il monopolio dell'interpretazione religiosa. Quest'impresa fu coronata da pieno successo, soprattutto con la progressiva trasformazione e declino delle altre caste; ma nel frattempo gli stessi Brahmini, per quanto riguarda i rituali religiosi e la vita domestica, si discostarono ampiamente dalle antiche regole. In alcuni casi, ovviamente, si sono imposti anche nuove restrizioni; per esempio, i Bramini di oggi fanno voto di astenersi dal consumare tutta la carne; è loro assolutamente vietato sposare donne di casta inferiore; ma tutte queste severità sono terribili solo a parole, e in realtà il voto di astinenza non è adempiuto: i bramini non solo mangiano tutti i tipi di carne, con il pretesto di essere consacrati e sacrificati, ma si abbandonano anche all'ubriachezza e alla lussuria, e in generale si distinguono per una moralità altamente corrotta. La divisione della vita in quattro periodi, l'obbedienza e l'umiltà dell'allievo, il tormento a lungo termine dell'eremita: tutto questo è stato a lungo dimenticato e ha lasciato il posto all'avidità, appena coperta da una disgustosa ipocrisia.

Per quanto riguarda il loro stato civile, i bramini del nostro tempo si permettono di entrare nel servizio militare e di impegnarsi in quei mestieri considerati puri. Tuttavia a questo proposito esistono sfumature diverse, a seconda della zona. Nelle parti meridionali dell'Indostan, tra le occupazioni mondane ricoprono solo le posizioni di impiegati e funzionari governativi. L'intera gerarchia dei funzionari governativi, dal primo ministro al segretario del villaggio, appartiene alla loro casta, per non parlare; già delle posizioni giudiziarie da loro occupate esclusivamente fin dai tempi di Menou. Inoltre, svolgono funzioni sacre e sono presenti ovunque sia necessaria una persona alfabetizzata. In quelle parti dell'Indostan dove i Mongoli introdussero la loro forma di governo, l'introduzione della lingua persiana estromise i bramini dal servizio pubblico e lo aprì ai persiani e ai discendenti dei Sudra; nel Deccan la stessa causa contribuì alla limitazione del loro potere. Questa casta non può vantarsi dell'amore della gente; ma è ricco, forte, coerente, - e le persone sono povere, deboli a causa della loro frammentazione, impantanate nell'ignoranza - e quindi ci sono ancora luoghi in cui considera la casta dei bramini come una classe, non solo forte, ma anche santa . I bramini del Bengala persero maggiormente la loro importanza.

I sacerdoti bramini devono camminare con la testa scoperta e le spalle scoperte; ai bramini laici è consentito indossare un turbante e abiti lunghi. Le donne dipingono sulla fronte il segno distintivo della setta o divisione della casta a cui appartiene il marito; indossano una camicetta corta e si coprono la vita con un ampio velo.

I Brahmini più eruditi conoscono l'astronomia e creano calendari. I funzionari bramini, a volte degradati alla posizione di cassieri dei banchieri europei a Madras e Calcutta, sono chiamati pandidapapan. I settari di Shiva, tataidipapans, devono vivere di elemosina e mormorare costantemente preghiere; I sacerdoti di Vishnu, i papan-vaishenaven, svolgono servizi nelle pagode dedicate al loro dio protettore. Questi ultimi si trovano in gran numero, e hanno stabilito tra loro una certa gerarchia, la cui osservanza è protetta da severe multe: altrimenti non potrebbe esserci ordine, poiché in una Jagernath ne vivono almeno 3000.

Il grado più alto tra i sacerdoti bramini è occupato da guru, superiori locali e spirituali o sette o monasteri. Pertanto, i Vaisnaviti e gli Shaiviti hanno i propri guru che supervisionano la purezza della fede in una determinata area. Più volte all'anno effettuano controlli nelle loro diocesi. Nel descrivere le sette abbiamo parlato dello splendore di questi treni; oggigiorno i guru spesso li eseguono di notte per evitare incontri con musulmani ed europei. Il Guru raccoglie le offerte della chiesa da tutta la sua diocesi, e da queste somme determina lui stesso il contenuto dei sacerdoti, dei bayaderes e del resto del personale delle pagode sotto la sua giurisdizione. Questi redditi sono molto significativi in altri luoghi. Pertanto, il valore delle elemosine portate agli altari di Uiraval raggiunge, dicono, fino a 140.000 rubli d'argento all'anno. Ogni guru è indipendente in termini spirituali e governa secondo le disposizioni della sua setta, poiché la chiesa dell’Hindustan non conosce unità e non ha un capo visibile...”

Fin dall'infanzia ci è stato insegnato che non c'è niente di peggio della società delle caste. Ma, stranamente, le caste sono sopravvissute fino ad oggi, come dimostra, ad esempio, l'India. Cosa sappiamo effettivamente su come funziona il sistema delle caste?

Ogni società è costituita da alcune unità fondamentali che la compongono. Quindi, in relazione all'antichità, tale unità può essere considerata una polis, moderna per l'Occidente - capitale (o un individuo sociale che la possiede), per la civiltà islamica - una tribù, giapponese - un clan, ecc. Per l’India, dai tempi antichi fino ai giorni nostri, la casta è stata e rimane un elemento basilare.

Il sistema delle caste in India non è affatto un denso arcaico o una “reliquia del Medioevo” come ci è stato insegnato per molto tempo. Il sistema delle caste indiano è parte della complessa organizzazione della società, un fenomeno diversificato e sfaccettato storicamente stabilito.

Si può provare a descrivere le caste attraverso una serie di caratteristiche. Tuttavia, ci saranno ancora delle eccezioni. La differenziazione delle caste indiane è un sistema di stratificazione sociale di gruppi sociali isolati, uniti dall'origine comune e dallo status giuridico dei loro membri. Sono costruiti secondo i principi:

1) religione comune;
2) specializzazione professionale generale (normalmente ereditaria);
3) matrimoni solo tra “nostri”;
4) caratteristiche nutrizionali.

In India non ce ne sono 4 (come molti di noi pensano ancora), ma circa 3mila caste e possono essere chiamate diversamente in diverse parti del paese, e persone con la stessa professione possono appartenere a caste diverse in stati diversi. Quelle che a volte vengono erroneamente considerate "caste" indiane non sono affatto caste, ma varna ("chaturvarnya" in sanscrito) - strati sociali dell'antico sistema sociale.

I bramini di Varna (bramini) sono sacerdoti, medici, insegnanti. Kshatriya (rajanya) - guerrieri e leader civili. I Vaishya sono agricoltori e commercianti. Gli Shudra sono servi e contadini senza terra.

Ogni varna aveva il suo colore: Bramini - bianco, Kshatriya - rosso, Vaishaya - giallo, Shudra - nero (una volta ogni indù indossava una corda speciale nel colore della sua varna).

I Varna, a loro volta, sono teoricamente divisi in caste. Ma in un modo molto complesso e intricato. Una connessione diretta evidente non è sempre visibile a una persona con una mentalità europea. La stessa parola “casta” deriva dal portoghese casta: diritto di nascita, clan, classe. In hindi, questo termine è identico a “jati”.

I famigerati "intoccabili" non appartengono a una casta particolare. Nell'antica India, tutti coloro che non erano inclusi nei quattro varna venivano automaticamente classificati come "marginali", venivano evitati in ogni modo possibile, non era loro permesso di stabilirsi in villaggi e città, ecc. Come risultato di questa posizione, gli “intoccabili” dovettero assumersi i lavori più “non prestigiosi”, sporchi e mal pagati e formarono gruppi sociali e professionali separati – in sostanza, le proprie caste.

Esistono diverse caste di "intoccabili" e, di regola, sono associate o al lavoro sporco, o all'uccisione di esseri viventi o alla morte (quindi tutti i macellai, cacciatori, pescatori, conciatori, netturbini, fognari, lavandaie , gli addetti ai cimiteri e agli obitori, ecc. devono essere “intoccabili”).

Allo stesso tempo, sarebbe sbagliato credere che ogni “intoccabile” sia necessariamente qualcuno come un senzatetto o un “malvivente”. In India, anche prima dell’indipendenza e dell’adozione di una serie di misure legislative per proteggere le caste inferiori dalla discriminazione, esistevano degli “intoccabili” che raggiungevano uno status sociale molto elevato e si guadagnavano il rispetto universale. Come, ad esempio, l'eccezionale politico indiano, personaggio pubblico, attivista per i diritti umani e autore della Costituzione indiana, il dottor Bhimaro Ramji Ambedkar, che ha conseguito una laurea in giurisprudenza in Inghilterra.

Uno dei tanti monumenti a Bhimaro Ambedkar in India

Gli "intoccabili" hanno diversi nomi: mleccha - "straniero", "straniero" (cioè formalmente tutti i non indù, compresi i turisti stranieri, possono essere classificati come loro), harijan - "figlio di Dio" (un termine appositamente introdotto del Mahatma Gandhi), paria - “emarginati”, “espulsi”. E il nome moderno più comunemente usato per “intoccabili” è Dalit.

Legalmente, le caste in India erano registrate nelle Leggi di Manu, compilate nel periodo dal II secolo a.C. al II secolo d.C. Il sistema varna si è tradizionalmente sviluppato in un periodo molto più antico (non esiste una datazione esatta).

Come accennato in precedenza, le caste nell’India moderna non possono ancora essere considerate semplicemente un anacronismo. Al contrario, ora sono tutti accuratamente censiti ed elencati in uno speciale allegato all'attuale Costituzione indiana (Tabella delle caste).

Inoltre, dopo ogni censimento della popolazione, vengono apportate modifiche a questa tabella (solitamente aggiunte). Il punto non è che appaiano nuove caste, ma che vengano registrate in base ai dati forniti su se stesse dai partecipanti al censimento. È vietata solo la discriminazione basata sulla casta. Ciò che sta scritto nell'articolo n. 15 della Costituzione indiana.

La società indiana è molto colorata ed eterogenea nella sua struttura; Oltre alla divisione in caste, vi sono numerose altre differenziazioni. Ci sono sia indiani di casta che non di casta. Ad esempio, gli adivasi (discendenti della principale popolazione nera indigena dell'India prima della sua conquista da parte degli ariani), salvo rare eccezioni, non hanno caste proprie. Inoltre, per alcuni delitti e crimini una persona può essere espulsa dalla sua casta. E ci sono parecchi indiani che non appartengono alle caste, come dimostrano i risultati del censimento.

Le caste esistono non solo in India. Una simile istituzione pubblica ha luogo in Nepal, Sri Lanka, Bali e Tibet. A proposito, le caste tibetane non sono affatto correlate alle caste indiane: le strutture di queste società si sono formate completamente separatamente l'una dall'altra. È curioso che nell'India settentrionale (gli stati di Himachal, Uttar Pradesh e Kashmir) il sistema delle caste non sia di origine indiana, ma di origine tibetana.

Storicamente, quando la stragrande maggioranza della popolazione indiana professava l'induismo - tutti gli indù appartenevano a qualche casta, le uniche eccezioni erano i paria espulsi dalle caste e le popolazioni indigene non ariane dell'India. Poi altre religioni (buddismo, giainismo) iniziarono a diffondersi in India. Mentre il paese veniva sottoposto alle invasioni di vari conquistatori, i rappresentanti di altre religioni e popoli iniziarono ad adottare dagli indù il loro sistema di varna e jati di casta professionali. Anche i giainisti, i sikh, i buddisti e i cristiani in India hanno le proprie caste, ma sono in qualche modo diverse dalle caste indù.

E i musulmani indiani? Dopotutto, il Corano inizialmente proclamava l’uguaglianza di tutti i musulmani. Una domanda naturale. Nonostante nel 1947 l’India britannica fosse divisa in due parti: “islamica” (Pakistan) e “indù” (l’India vera e propria), oggi i musulmani (circa il 14% di tutti i cittadini indiani) in termini assoluti vivono più in India che in Pakistan. , dove l'Islam è la religione di stato.

Tuttavia, il sistema delle caste è inerente all’India e alla società musulmana. Tuttavia, le differenze di casta tra i musulmani indiani non sono così forti come tra gli indù. Non hanno praticamente “intoccabili”. Tra le caste musulmane non esistono barriere così impenetrabili come tra gli indù: è consentito il passaggio da una casta all'altra o i matrimoni tra i loro rappresentanti.

Il sistema delle caste fu stabilito tra i musulmani indiani relativamente tardi, durante il Sultanato di Delhi nei secoli XIII-XVI. La casta musulmana viene solitamente chiamata biradari ("fratellanza") o biyahdari. La loro presenza è spesso attribuita dai teologi musulmani all'influenza degli indù con il loro sistema di caste (i sostenitori del "puro Islam" vedono in questo, ovviamente, le insidiose macchinazioni dei pagani).

In India, come in molti paesi islamici, anche i musulmani hanno la loro nobiltà e gente comune. I primi sono chiamati sharif o ashraf (“nobile”), i secondi sono chiamati ajlaf (“basso”). Attualmente, circa il 10% dei musulmani che vivono nel territorio della Repubblica dell'India appartengono all'Ashraf. Di solito fanno risalire i loro antenati a quei conquistatori esterni (arabi, turchi, pashtun, persiani, ecc.) che invasero l'Hindustan e vi si stabilirono per molti secoli.

Per la maggior parte, i musulmani indiani sono discendenti degli stessi indù che, per un motivo o per l'altro, si sono convertiti a una nuova fede. La conversione forzata all’Islam nell’India medievale era l’eccezione piuttosto che la regola. Tipicamente, la popolazione locale fu sottoposta a una lenta islamizzazione, durante la quale elementi di fede straniera furono incorporati discretamente nella cosmologia locale e nella pratica rituale, soppiantando e sostituendo gradualmente l'induismo. Era un processo sociale implicito e lento. Durante questo, le persone hanno mantenuto e protetto la chiusura dei loro circoli. Ciò spiega la persistenza della psicologia e dei costumi delle caste in ampi settori della società musulmana indiana. Pertanto, anche dopo la conversione definitiva all'Islam, i matrimoni continuarono a essere conclusi solo con rappresentanti della propria casta.

Ancora più curioso, anche molti europei furono inclusi nel sistema indiano delle caste. Pertanto, quei predicatori missionari cristiani che predicarono ai bramini di alto lignaggio alla fine si ritrovarono nella casta dei "bramini cristiani" e coloro che, ad esempio, portarono la Parola di Dio ai pescatori "intoccabili", divennero "intoccabili" cristiani.

Spesso è impossibile determinare con precisione a quale casta appartiene un indiano solo dal suo aspetto, comportamento e occupazione. Succede che uno kshatriya lavora come cameriere e un bramino commercia e rimuove la spazzatura da un negozio - e non hanno particolari complessi su queste ragioni, ma un sudra si comporta come un aristocratico nato. E anche se un indiano dice esattamente da quale casta proviene (anche se una domanda del genere è considerata priva di tatto), ciò darà allo straniero poco per capire come è strutturata la società in un paese così stravagante e peculiare come l'India.

La Repubblica dell'India si dichiara uno stato “democratico” e, oltre a vietare la discriminazione di casta, ha introdotto alcuni benefici per i rappresentanti delle caste inferiori. Ad esempio, hanno adottato quote speciali per l'ammissione agli istituti di istruzione superiore, nonché per incarichi negli enti statali e municipali.

Il problema della discriminazione nei confronti delle persone appartenenti alle caste inferiori e dei Dalit, però, è piuttosto serio. La struttura delle caste è ancora fondamentale per la vita di centinaia di milioni di indiani. Al di fuori delle grandi città dell’India, la psicologia delle caste e tutte le convenzioni e i tabù che ne derivano sono fermamente preservati.

upd: Per qualche motivo a me sconosciuto, alcuni lettori hanno iniziato a imprecare e insultarsi reciprocamente nei commenti a questo post. Non mi piace. Pertanto, ho deciso di bloccare i commenti su questo post.

1) religione comune;
2) specializzazione professionale generale (normalmente ereditaria);
3) matrimoni solo tra “nostri”;
4) caratteristiche nutrizionali.

Ogni varna aveva il suo colore: Bramini - bianco, Kshatriya - rosso, Vaishaya - giallo, Shudra - nero (una volta ogni indù indossava una corda speciale nel colore della sua varna).

Uno dei tanti monumenti a Bhimaro Ambedkar in India