تحقیقات زبان شناسان به این نتیجه رسیده است که زبان ها با هم گروه بندی می شوند. زبان عبری بخشی از گروه سامی است و پایه و اساس آن است. طبق افسانه ها، آن را مقدس می دانند زیرا:

- روی آن بود که خداوند با پیامبرش موسی صحبت کرد.

- 10 فرمان به این زبان بر روی لوح های سنگی نوشته شده است.

- کتاب مقدس، در بسیاری از کشورها به نام عهد عتیق یا تناخ، به این زبان (و همچنین تا حدی به آرامی مرتبط با آن) نوشته شده است.

خاستگاه عبری باستان

دایره المعارف جدید بریتانیکا در سال 1985 (صفحه 567، جلد 22) بیان می کند که قدیمی ترین سوابق در زبان های اصلی به هزاره دوم یا آخرین هزاره سوم قبل از میلاد باز می گردد. سایر منابع علمی نیز نشان می‌دهند که زبان‌های باستانی حتی پیچیده‌تر از زبان‌های مدرن بودند (Science Illustrated, 1948). متخصصان زبان های شرقی با ردیابی نقطه منشأ آنها به این نتیجه رسیدند که سرزمین شینار است که در کتاب مقدس ذکر شده است که نقطه شروع پیدایش این گروه های زبانی شده است.

تصور غلط: "همه زبان ها از عبری آمده اند." این درست نیست، زیرا خود کتاب مقدس (در پیدایش 11) به وضوح نشان می دهد که بسیاری از زبان های مختلف به طور معجزه آسایی در بابل باستان ظاهر شده اند، اما قبل از آن زمان مردم به یک زبان صحبت می کردند - بعدها توسط ابراهیم و فرزندانش استفاده شد. به همین دلیل به آن عبری می گویند، اگرچه گروه های زیادی به آن صحبت می کردند.

منبع قابل دسترس عبری

اولین منبع اطلاعات به زبان عبری کتاب مقدس است. آغاز نگارش آن به زمان موسی و خروج بنی اسرائیل از بردگی مصر - اواخر قرن شانزدهم قبل از میلاد - برمی گردد. ه. اگرچه لوح های زیادی به این زبان یافت شده است، اما تأیید منشأ اولیه آنها دشوار است. مانند سایر زبان‌های باستانی، عبری به شکل کامل ظاهر می‌شود و حاوی الفبا، قواعد دستور زبان و واژگانی غنی است که به شما امکان می‌دهد تا طیف وسیعی از احساسات انسانی را بیان کنید و دنیای اطراف خود را توصیف کنید.

مشابهت ها و تفاوت ها

شباهت اصلی بین عبری باستان و سایر زبان ها توانایی تبادل افکار و احساسات است ، اما روش های مبادله ، الفبا ، نوشتن شخصیت ها ، ساخت عبارات و موارد دیگر به طور قابل توجهی متفاوت است:

• عبری "لاکونیک" است: فقط 22 حرف دارد، هیچ حروف صدادار در نوشتن کلمات وجود ندارد، روش انتقال افکار بسیار ساده و مختصر است. در عین حال عاطفه و زیبایی به دلیل تنوع و قدرت افعال از بین نمی رود.
• تلفظ صداها نیز متفاوت است (گوتورال "r"، چندین نوع تلفظ حروف "x" و "g").
• تصویرسازی: به عنوان مثال به جای کلمه "ساحل" در زبان عبری، از عبارت "لب دریا" استفاده می شود، به جای "خشم" - " سوراخ های بینی پهن". نمی توان از چنین زبانی ترجمه تحت اللفظی انجام داد.

تاثیر زمان؟

این یک واقعیت است که همه زبان ها در طول زمان تغییر می کنند، اما نه همه به یک اندازه. در مورد عبری، تقریباً 1500 سال است که از زمانی که موسی تورات و سایر بخش‌های کتاب مقدس را نوشته است، هیچ تغییری رخ نداده است. بنابراین، می توان در مورد "پایداری" بالای این زبان صحبت کرد. و زندگی یهودیان سپس حول کتاب مقدس می چرخید، بنابراین این زبان اساس ارتباط آنها بود. در سال 1982 به این نتیجه رسیدیم که دستور زبان و واژگان کتاب‌های بعدی کتاب مقدس تقریباً مشابه کتاب‌های اول است (دانشنامه استاندارد بین‌المللی کتاب مقدس، ویرایش شده توسط J. Bromley).

متون باستانی غیرکتابی کمی وجود دارد: تقویم گزر، خرده‌های سفال سامری، کتیبه سیلوام، استراکون‌های لاشیش، میشنا، طومارهای غیرمذهبی از قمران (طومارهای دریای مرده) و برخی دیگر. امروزه علاقه به عبری باستان بسیار زیاد است و مطالعه آن اکتشافات جالب بسیاری را در رابطه با کهن ترین فرهنگ ها به ارمغان آورده و خواهد آورد.

والری فومین

در قرون وسطی، یهودیان به زبان کشورهایی که در آن زندگی می کردند صحبت می کردند. بنابراین در اسپانیا به لهجه یهودی اسپانیایی صحبت می کردند که در غیر این صورت "لادینو" نامیده می شود. پس از اخراج از اسپانیا، بسیاری از یهودیان به امپراتوری عثمانی نقل مکان کردند و در آنجا به استفاده از "لادینو" ادامه دادند.

برخی از یهودیان سابق اسپانیا (سفاردیم) در مراکش ساکن شدند. در اینجا لهجه یهودی-اسپانیایی "Hakitia" نامیده می شود. برخی از سفاردی ها به پرتغال رفتند و در آنجا به زبان پرتغالی یا گویش یهودی آن روی آوردند. سفاردیم ها پس از اخراج از پرتغال در هلند ساکن شدند و در آنجا به زبان هلندی روی آوردند.

در فرانسه قرون وسطی، یهودیان به زبان یهودی-فرانسوی (کورف) صحبت می کردند، لهجه ای از زبان های نفتی که در دوران قدیم به طور گسترده در طرف فرانسوی صحبت می شد. پس از اخراج از فرانسه، یهودیان در محل اقامت جدید خود در آلمان، برای مدتی زبان یهودی-فرانسوی را حفظ کردند، اما به زودی آن را فراموش کردند و زبان ییدیش، گونه ای از زبان آلمانی را پذیرفتند. یهودیان اروپای شرقی - اشکنازی ها - نیز به زبان ییدیش صحبت می کردند.

این فهرست کاملی از زبان های یهودی نیست. در مجموع بیش از سه دوجین از آنها وجود داشت. یهودیان تقریباً همزمان با ظهور جنبش سیاسی صهیونیسم که هدف خود را ایجاد دولت یهودی اسرائیل قرار داده بود، شروع به ایجاد زبان خود کردند.

فرآیند ایجاد یک زبان جدید "احیای زبان عبری" نامیده شد. الیزر بن یهودا در آن نقش اساسی داشت.

Itzhak Perlman Eliezer (نام واقعی Ben-Yehuda) در امپراتوری روسیه، در قلمرو منطقه مدرن ویتبسک بلاروس متولد شد. پدر و مادر بن یهودا در خواب دیدند که او خاخام خواهد شد و به همین دلیل به او کمک کردند تا تحصیلات خوبی داشته باشد. الیزر حتی در جوانی خود با اندیشه های صهیونیسم آغشته شد و در سال 1881 به فلسطین مهاجرت کرد.

در اینجا بن یهودا به این نتیجه رسید که فقط عبری می تواند آن را احیا کرده و به «میهن تاریخی» خود بازگرداند. او تحت تأثیر آرمان‌های خود تصمیم گرفت زبان جدیدی را توسعه دهد که بتواند جایگزین ییدیش و دیگر گویش‌های منطقه‌ای به‌عنوان وسیله ارتباط روزمره یهودیان شود.

آرمان های او آنقدر قوی بود که بن یهودا به دنبال محافظت از پسر جوانش بن زیون در برابر نفوذ زبان های دیگر به جز عبری بود. یک مورد شناخته شده وجود دارد که الیزار با صدای بلند بر سر همسرش فریاد زد و او را گرفت که در حال خواندن لالایی برای پسرش به زبان روسی است. اعتقاد بر این است که بن زیون بن یهودا یک زبان بومی عبری بود.

الیزر بن یهودا یکی از شخصیت های اصلی ایجاد کمیته زبان عبری و سپس آکادمی عبری بود، سازمانی که هنوز هم وجود دارد. او همچنین نویسنده اولین فرهنگ لغت عبری بود.

معرفی زبان عبری به زندگی کار بسیار دشوارتر از ایجاد آن بود. توزیع آن از طریق مدارس کودکان انجام شد، جایی که آموزش به زبان عبری انجام می شد. اولین مدرسه از این قبیل در شهرک ریشون د زیون در سال 1886 بوجود آمد. این روند کند بود. والدین مخالف بودند فرزندانشان به زبانی درس بخوانند که به نظر آنها غیرعملی بوده و برای تحصیلات عالی بی فایده است. این روند همچنین به دلیل کمبود کتاب های درسی به زبان عبری با مشکل مواجه شد. و در ابتدا، خود زبان واژگان کافی برای توصیف جهان اطراف ما را نداشت. علاوه بر این، برای مدت طولانی آنها نمی توانستند تصمیم بگیرند که تلفظ در زبان عبری درست است: اشکنازی یا سفاردی.

این روند پس از ورود موج دوم مهاجرت یهودیان از اروپا به فلسطین در آغاز قرن بیستم سریعتر شد. نمایندگان این موج قبلاً با عبری ادبی آشنا بودند. در اروپا، نویسندگان یهودی قبلاً کتاب های خود را در مورد آن منتشر می کردند. مشهورترین آنها مویخر مندل (یاکوف آبراموویچ)، شاعر چاییم بیالیک، میخا بردیچفسکی و اوری گنسین بودند. آثار کلاسیک توسط دیوید فریشمن، شائول چرنیاخوفسکی و دیگران به عبری ترجمه شد.

کنگره جهانی صهیونیسم به زودی زبان عبری را به عنوان زبان رسمی خود پذیرفت. اولین شهری که زبان عبری در آن زبان رسمی شد تل آویو بود. در سال 1909، مدیریت شهری اینجا به عبری تغییر کرد. تابلوهایی به زبان جدید در خیابان ها و کافه ها ظاهر شد.

همزمان با معرفی زبان عبری، کمپینی برای بی اعتبار کردن زبان ییدیش به راه افتاد. ییدیش را «ژارگون» و «نه کوشر» اعلام کردند. در سال 1913، یکی از نویسندگان اعلام کرد: «سخن به ییدیش حتی کمتر از خوردن گوشت خوک است.»

اوج رویارویی بین عبری و ییدیش در سال 1913 بود، زمانی که به اصطلاح "جنگ زبان ها" شروع شد. سپس گروهی تصمیم به ایجاد اولین دانشگاه فنی در فلسطین عثمانی برای تربیت مهندسان یهودی گرفتند. تصمیم گرفته شد که به زبان ییدیش و آلمانی تدریس شود، زیرا هیچ اصطلاح فنی در زبان عبری وجود نداشت. با این حال، هواداران عبری با این تصمیم مخالفت کردند و گروه را مجبور کردند که شکست را بپذیرند. پس از این واقعه مشخص شد که عبری زبان رسمی و گفتاری اسرائیل خواهد شد.

ایجاد عبری - ایجاد، اجرا - اجرا. اکنون، فیلولوژیست های دانش آموخته با کار دشواری روبرو هستند که چگونه عبری را طبقه بندی کنند. معلوم نیست بن یهودا کجا و چه چیزی را کپی و پیست کرده است. اکثر محققان عبری مدرن را ادامه «زبان عبری» کتاب مقدس می دانند. با این حال، دیدگاه های جایگزین وجود دارد.

به طور خاص، پل وکسلر استدلال می کند که عبری به هیچ وجه یک زبان سامی نیست، بلکه یک گویش یهودی از زبان اسلاوی صربی است. (منظور از صرب ها، صرب های اسلاوی لوزاتی است که در آلمان زندگی می کنند). به نظر او، تمام ساختارهای اساسی زبان و بیشتر واژگان کاملاً اسلاوی است.

غیلاد زاکرمن بین نظرات وکسلر و "اکثریت" موضع سازش می گیرد. او عبری را ترکیبی سامی-اروپایی می داند. به نظر او، عبری ادامه نه تنها "زبان کتاب مقدس"، بلکه ییدیش است، و همچنین از روسی، لهستانی، آلمانی، انگلیسی، لادینو و عربی بسیار است.

هر دو زبان شناس مورد انتقاد هستند که بیشتر از استدلال های سیاسی، مذهبی و صهیونیستی استفاده می کنند تا علمی.

تاریخ عبری
תּוֹלְדוֹת הַלָּשוֹן הָעִבְרִית

نام "عبری" در واقع به معنای "عبری (زبان)" است. نام "عبری" نسبتا جدید است، حدود صد سال پیش ظاهر شد، به احتمال زیاد به عنوان ترجمه ای از اصطلاح اروپایی عبری، از کلمه עברי - یهودی. تا آن زمان، برای مدت طولانی، یهودیان عبری را לשון קדש - زبان مقدس می نامیدند. در تناخ، در کتاب نحمیا، زبان یهودیان יהודית - یهودی نامیده می شود.
زبان عبری از خانواده زبان های سامی است. از میان زبان‌های امروزی، گروه سامی شامل عربی (گویش‌های شرقی و مغربی)، آرامی (گویش‌های مختلف)، مالتی (در واقع گویش عربی)، آمهری (زبان رسمی اتیوپی، همچنین زبان اکثر یهودیان اتیوپی) و لهجه های مختلف اتیوپی

4000 - 3000 سال پیش

به گفته متهورترین متکلمان یهودی و مسیحی، تقریباً 6000 سال پیش، خداوند به زبان عبری در باغ عدن با آدم صحبت کرد. دانشمندان در ارزیابی های خود محتاط تر هستند. اما به گفته دانشمندان، عبری زبانی بسیار باستانی است.

حداقل از قرن 20 تا 21 شروع می شود. قبل از میلاد، سرزمین اسرائیل کنعان - כנען (کنعان) و ساکنان آن کنعانیان - כנענים (کنعانیم) نامیده می شدند. در شمال کنعان کشوری قرار داشت که بعداً فنیقیه نام گرفت. ظاهراً فنیقی ها همان کنعانیان بودند که شهرهای قوی تری داشتند (صور - צור ، صیدون - צידון و غیره). در مورد زبان، ظاهراً فنیقی ها و به طور کلی تمام کنعانیان عملاً به همان زبان یهودیان صحبت می کردند. (وقتی صحبت از لزوم ترجمه از زبانی به زبان دیگر می شود، تناخ به این موضوع اشاره می کند؛ با این حال، در هیچ کجا به نیاز به مترجم در هنگام ارتباط بین یهودیان و کنعانیان یا ساکنان صور - فنیقی ها) اشاره نشده است.

شواهدی در مورد زبان کنعانیان وجود دارد که قدمت آن به قرن 13 تا 14 باز می گردد. قبل از میلاد مسیح. - الواح میخی تل آمارنا. این لوح ها نشان دهنده نامه هایی از کنعان به مصر هستند و به زبان اکدی (آشوری-بابلی) نوشته شده اند. با این حال، اینجا و آنجا در متن به عنوان نظرات، توضیحات و غیره. کلمات زبان محلی (کنعانی) درج شده اند - کلماتی که تا به امروز در عبری استفاده می شود: עפר، חומה، אניה، כלוב، שער، שדה، סוס، מס (نگاه کنید به Abram Solomonikt, Abram Solomonikt, History of Hebrew). بنابراین، این کلمات (در آن زمان هنوز در زبان کنعانیان) عملاً به شکل کنونی خود - حداقل دویست سال قبل از فتح کنعان توسط یهودیان - وجود داشتند.
گزارش کتاب مقدس سفر ابراهیم از اور به کنعان در الواح به خط میخی که در عراق کاوش شده است تأیید شده است. اما البته، دشوار است که بگوییم یعقوب و پسرانش به چه زبانی صحبت می کردند و یهودیان هنگام خروج از بردگی مصر به چه زبانی صحبت می کردند. یک چیز مسلم است - زبانی که امروز عبری می نامیم به زبان کنعانیان نزدیک است و شاید یکی از شاخه های آن باشد. فینیقی و عبری (و همچنین چندین گویش دیگر) به طور کلی به عنوان اعضای خانواده زبان های کنعانی در نظر گرفته می شوند (مثل زبان روسی و اوکراینی از اسلاوونی کلیسایی قدیمی آمده اند).
در اینجا لازم به ذکر است که در این دوره اصوات مصوت اصلاً تعیین نمی شد. کلمات مدرن מים، ארון، מלכים به صورت מם، ארן، מלכם نوشته می شدند. (L. Zeliger، "عبری") بنابراین، دشوار است که قضاوت کنیم که چه زمانی و چگونه عبری و فنیقی باستان از هم جدا شدند و دقیقاً چگونه تفاوت داشتند. کلمه שמים بعدها توسط فنیقی ها به عنوان שמם نوشته شد، اما چگونه می توان فهمید که آیا این تفاوت فقط در نوشتار بوده است یا اینکه تلفظ آن بسیار متفاوت است.
قدیمی‌ترین کتیبه‌های عبری باقی‌مانده که در اسرائیل یافت شده است، تقریباً به 3000 سال پیش می‌رسد (تقویم Gezer). اما دانشمندان بر این باورند که قدیمی ترین متون تناخ حتی زودتر از آن یعنی در قرن دوازدهم قبل از میلاد جمع آوری شده است. این تاریخ را آغاز تاریخ خود زبان عبری می دانند.

نمونه ای از نوشته های سامری مدرن.

عبری(فنیقیه) نامه. ظاهراً این نامه توسط یهودیان کنعانیان پذیرفته شده است. ظاهراً این کنعانیان بودند که اولین کسانی بودند که از حروف الفبا استفاده کردند. فرض بر این است که حروف فنیقی از هیروگلیف مصر آمده است. (قدیمی ترین نوع این خط، پروتو کنعانی نام دارد). تقریباً تمام الفبای امروزی از جمله عبری، عربی، یونانی و لاتین امروزی از این الفبا سرچشمه گرفته اند. (الفبای دیگری که در آن شکل حروف بر اساس خط میخی بود، در شهر اوگاریت در شمال فنیقیه استفاده می شد - اما این الفبا ریشه نگرفت و با ویرانی شهر ناپدید شد). خط عبری باستان (البته به شکل بسیار تغییر یافته) برای نوشتن طومارهای تورات آنها استفاده می شود، سامری ها ملتی بودند که زمانی از یهودیان جدا شدند (امروزه حدود 600-700 نفر هستند).

2500 سال پیش

پس از تماس های متعدد با آشور و بابل، به ویژه پس از تخریب اولین معبد و تبعید بابلی (2500 سال پیش)، عبری به طور قابل توجهی تحت تأثیر زبان آرامی قرار گرفت. این هم در وام‌گیری‌ها (که بعداً در زبان تقویت شد) و هم در عبارات متعددی بیان شد که بسیاری از آنها بعداً ناپدید شدند و فقط در بناهای ادبی حفظ شدند.
جالب است که از طریق زبان آرامی (به طور دقیق تر، از طریق نسخه بابلی آرامی) نه تنها کلمات آرامی محض، بلکه سومری (!) نیز به عبری نفوذ کردند. (سومری ها اولین ساکنان بین النهرین بودند که برای ما شناخته شده بودند، باستانی تر از بابلی ها و آشوری ها.) بنابراین، کلمات היכל و תרנגול که کاملاً تا به امروز ریشه دارند، از آرامی به عبری و از اکدی به آرامی آمده اند. و از سومری به اکدی (نگاه کنید به باروخ پودولسکی، "مکالمات در مورد عبری"). نام ماه های تقویم یهود نیز از بابل آمده است.

شکل مدرن حروف عبری نیز به نظر می رسد که از بابل آمده باشد - خط ما خط "مربع" یا "آشوری" نامیده می شود. با این حال، خط عبری (معروف به فنیقی) نیز توسط یهودیان تا قیام بار کوچبا استفاده می شد. کتیبه های روی سکه های ضرب کوخبا آخرین کتیبه هایی است که به خط عبری باستان ساخته شده است.
پس از بازگشت یهودیان از اسارت بابل به سرزمین اسرائیل، مبارزه برای احیای ملی از جمله احیای زبانی آغاز شد. نحمیا می نویسد:

به علاوه، بسیاری از یهودیان هنوز در بابل به زبان آرامی روی آوردند. کتاب عزرا نیمی به زبان آرامی نوشته شده است. اما کتاب نحمیا کاملاً به زبان عبری نوشته شده است. مبارزه برای زبان ملی با موفقیت به پایان رسید. پس از اسارت بابلی ها هنوز یهودیانی بودند که عبری می دانستند. با وجود گسترش زبان آرامی در سراسر خاورمیانه، کل جمعیت یهودیه دوباره به زبان عبری صحبت می کردند - و تقریباً هزار سال به آن صحبت می کردند.

نامه مربع (آشوری). از بابل، یهودیان باستان حروفی را که ما اکنون استفاده می کنیم، آورده اند. در سنت یهودی، این حروف به نام "حرف آشوری" - כתב אשורי (کتاو عاشوری) نامیده می شود، در مقابل حرف باستانی - כתב דעץ (ktav da'ats). معنی دقیق کلمه דעץ مشخص نیست. ما فقط می دانیم که تلمود از این کلمه برای توصیف خط عبری استفاده می کند. با این وجود، تردیدی وجود ندارد که "نامه آشوری" نیز از فنیقیه ایجاد شده است. (الفبای آشوری مدرن بیشتر شبیه به نوشتار عربی است و فقط به طور مبهم به حروف عبری شباهت دارد.)

2000 سال پیش

پس از تخریب معبد دوم و از دست دادن دولت توسط یهودیان، زبان عبری به تدریج با زبان آرامی جایگزین شد. در نتیجه دو شورش علیه روم (جنگ یهودیان و شورش بار کوچبا)، یهودیه به عنوان یک "ولایت شورشی" شهرت یافت. رومیان مدتها پس از غرق شدن آخرین شورش در خون، به سرکوب خود ادامه دادند و جمعیت یهودی یهودیه به طور پیوسته کاهش یافت. یهودیان به کشورهای همسایه گریختند، جایی که مردم عمدتاً به زبان آرامی صحبت می کردند. در آن زمان، ترجمه هایی از قدیمی ترین ادبیات یهودی به زبان آرامی انجام شد (مثلاً تارگوم اونکلوس). در همان زمان، آیین نامه قانون یهودی - میشنا - نوشته شد. میشنا و اولین تفاسیر آن به زبان عبری نوشته شده است. اما هر چه جلوتر می رفت، زبان عبری بیشتر با آرامی جایگزین می شد. میشنا و تفاسیر روی آن (گمارا، توسفتا) با هم تلمود را تشکیل می‌دهند - یک کد قانون یهودی (که در دو نسخه وجود دارد: بابلی و اورشلیم.) اگر عبری لشون کدش (زبان مقدس) نامیده می شد، یهودیان آرامی شروع به فراخوانی کردند leshon ha-hahamim (زبان حکیمان) - زیرا بیشتر تلمود به زبان آرامی نوشته شده است.
پس از تسخیر اعراب، با پیروی از دستور نویسان زبان عربی، اولین تلاش ها برای تجزیه و تحلیل دستور زبان عبری انجام شد: سعدیه گائون (قرن 8 - 9 پس از میلاد) و شاگردش مناخم بن ساروک شروع به انجام این کار کردند.

صداسازی ها سرانجام در قرن چهارم عبری دیگر زبان زنده نبود. آگهی خطر از دست دادن تلفظ صحیح متون مقدس وجود داشت و قبلاً در قرن ششم سیستم های مصوت برای روشن کردن تلفظ ایجاد شد. در ابتدا، چندین سیستم آوازی به وجود آمد (یعنی «تیوریاد»، «بابلی» و «فلسطینی»). در قرن دهم، سلسله بن آشر از طبریه سرانجام سیستم حروف صدادار را که مبتنی بر سیستم تیبری بود، به رسمیت شناخته شد - این سیستم به طور کلی پذیرفته شد. (سیستم حروف صدادار بابلی هنوز توسط یهودیان یمنی برای آواز خواندن برخی کتاب ها استفاده می شود.)
نوشته کامل. به تدریج، "مادران کتابخوان" به املای باستانی وارد می شوند - حروف א، ה، ו، י برای تعیین برخی از مصوت ها. اما استفاده از "مادران کتابخوان" در ابتدا محدود به پدیده های دستوری خاصی بود و در بیشتر موارد فقط به هوس کاتب بستگی داشت. کمی بعد، در عصر تلمود، "مادرهای خواندن" قبلاً به طور سیستماتیک استفاده می شد.

از وب‌سایت «ویرچوال اولپان».

عربی، اکدی (آشوری-بابلی)، اتیوپیایی و برخی دیگر از زبان های آسیای غربی. زبان‌های فنیقی و اوگاریتی که همراه با آن به شاخه کنعانی از گروه زبان‌های سامی تعلق دارند، به ویژه به زبان عبری نزدیک هستند.

گروه زبان‌های سامی خود یکی از شاخه‌های خانواده زبان‌های سامی-هامیتی است که به همراه سامی، زبان‌های مصری، بربری (شمال آفریقا)، کوشیتی (اتیوپی، سومالی و سرزمین‌های همجوار) نیز به آن تعلق دارند. و زبان های چادی (نیجریه شمالی، کامرون شمالی، چاد). پیوندهای ژنتیکی زبان عبری هنوز به همین جا ختم نمی شود: به گفته تعدادی از محققان، خانواده زبان های سامی-هامیتی رابطه ای کهن را با خانواده زبان های هند و اروپایی، با زبان های کارتولی (گرجی و دیگران) نشان می دهد. اورالیک (فینو-اوریک و ساموئید)، با زبان‌های ترکی، مغولی، دراویدی هند و با برخی از زبان‌های دیگر اوراسیا، که همراه با آن‌ها خانواده کلان زبان‌های نوستراتیک را تشکیل می‌دهند.

تاریخ عبری

چندین دوره در تاریخ عبری قابل تشخیص است:

عبری کتاب مقدس (قرن 12-2 قبل از میلاد)

عمده ترین آثار زبانی این دوره کتاب های انجیل است. در واقع، در متون کتاب مقدس، تنها بخش تحت اللفظی (یعنی در درجه اول صامت ها) یادبود واقعی عبری کتاب مقدس است، در حالی که سخنان (נְקֻדּוֹת)، انتقال مصوت ها و صامت های مضاعف، فقط در پایان هزاره اول پس از میلاد ه. اگرچه سنت مذهبی یهودیان در خواندن کتاب مقدس که آنها منتقل کردند به تلفظ رایج در دوره کتاب مقدس باز می گردد، اما همچنین نشان دهنده تغییرات آوایی (انتقال آوایی طبیعی) در عبری دوره های بعدی است و بنابراین به عبری کتاب مقدس تعلق ندارد. بخشی از آپوکریفا نیز در پایان دوره کتاب مقدس به زبان عبری نوشته شده است (نگاه کنید به Apocrypha و Pseudepigrapha)، اما تنها چند قطعه از آنها در اصل عبری به دست ما رسیده است. بناهای عبری کتاب مقدس نیز شامل چند کتیبه از آن دوران است. قدیمی‌ترین آن‌ها تقویمی از Gezer، قرن دهم است. قبل از میلاد مسیح ه.

عبری پس از کتاب مقدس (قرن 1 قبل از میلاد - قرن دوم پس از میلاد)

بناهای اصلی عبری از این دوره متون طومارهای دریای مرده، میشنا، توسفتا و تا حدی میدراشیم هالاخی هستند. اگر متون طومارهای دریای مرده عمدتاً به زبانی ادبی نوشته شده است که سنت‌های عبری کتاب مقدس را ادامه می‌دهد، میشنا و توسفتا از نظر زبان به زبان گفتاری زنده آن زمان نزدیک هستند و به طور قابل توجهی از هنجارهای عبری کتاب مقدس انحراف دارند. در این دوره، زبان عبری از استفاده روزمره با زبان آرامی - زبان ارتباطات بین قومی در غرب آسیا - جایگزین شد. عبری برای طولانی ترین زمان به عنوان یک زبان گفتاری در یهودیه زنده ماند (تا قرن دوم پس از میلاد، و بر اساس برخی داده ها، شاید تا قرن چهارم پس از میلاد)، اما در شمال (در جلیل) قبلاً از کاربرد گفتاری خارج شد. فقط زبان نوشتار و فرهنگ عبری میشنائیک با زبان کتاب مقدس در نحو (ساخت جمله، استفاده از زمان فعل و غیره)، در ریخت شناسی (یک سیستم مدرن از سه زمان فعل ایجاد شده است، ضمایر ملکی مانند שֶׁלִּי [šεl"lī] `my` و بسیاری دیگر متفاوت است. ظاهر شد)، در واژگان (بعضی از کلماتی که قبلاً استفاده می شد با کلمات جدید جایگزین شدند، و بسیاری از وام های آرامی و یونانی وارد عبری شد، ظاهراً تغییرات آوایی (مخصوصاً در حروف صدادار) وجود داشت، اما آنها در گرافیک ها منعکس نمی شوند). بنابراین از ما پنهان هستند.

عبری تلمودی (قرن سوم تا هفتم میلادی)

عبری پس از اینکه وسیله ای برای ارتباط شفاهی نبود، همچنان به عنوان زبان دین و نوشتار باقی می ماند. یهودیان عمدتاً به لهجه های آرامی صحبت می کنند: آرامی متأخر غربی در فلسطین و یکی از لهجه های آرامی متأخر شرقی در بین النهرین. تحت تأثیر لهجه های آرامی، سه هنجار تلفظ عبری (هنگام خواندن متون کتاب مقدس و سایر متون) پدیدار می شود: یکی در بین النهرین (تلفظ بابلی) و دو در سرزمین اسرائیل (تبریاس و تلفظ به اصطلاح «فلسطینی»). هر سه سنت تلفظ ثبت شده است که در قرن 7-9 ایجاد شده است. n ه. سیستم حروف صدادار دیاکریتیک (נְקוּדוֹת): بابلی، تیبری و فلسطینی. مفصل ترین آنها طبریه است. با گذشت زمان، سیستم های دیگر را جابجا کرد و تا به امروز توسط یهودیان استفاده می شود. عبری این دوره تأثیر آرامی قابل توجهی را نیز در واژگان و نحو تجربه کرد. بناهای اصلی عبری تلمودی بخش‌های عبری جمارای تلمودهای بابلی و اورشلیم و بخشی از میدراش است. در آغاز این دوره و پس از آن، اولین آثار شعر مذهبی خلق شد (رجوع کنید به پیوت).

عبری قرون وسطی (قرن 8 تا 18 میلادی)

یهودیان ساکن در کشورهای مختلف اروپا، آسیا و شمال آفریقا همچنان در فعالیت های ادبی و فرهنگی به زبان عبری فعال هستند. غنی ترین ادبیات قرون وسطایی یهودی به زبان عبری طیف وسیعی از موضوعات را در بر می گیرد و در ژانرها متنوع است: شعر مذهبی (پیوت)، شعر سکولار (که در آثار شاعران اسپانیایی-یهودی قرن 10 تا 13 به اوج خود رسید)، داستان های اخلاقی. نثر ترجمه شده (مثلاً مکتب ابن تیبون در قرن 12 - قرن 15)، ادبیات علمی (زبانی، فلسفی، جغرافیایی، تاریخی، ریاضیاتی، پزشکی)، تفسیرهای کتاب مقدس و تلمود. به عنوان مثال، راشی)، ادبیات حقوقی، الهیات، ادبیات کابالایی و غیره (رجوع کنید به شلومو بن گابیرول; ایکسموفق باشید ایکسالف-لوی; کابالا؛ Maimonides; پاسخ ؛ فلسفه).

موضوعات جدید و ژانرهای جدید ادبیات با غنی سازی واژگان همراه است. واژگان عبری به دلیل واژه‌سازی (تولید کلمه از طریق الحاقات و مدل‌های عبری از ریشه‌های عبری و آرامی، واژه‌سازی بر اساس قیاس)، وام‌گیری (عمدتاً از آرامی)، تحریف‌ها (مدل‌سازی‌شده از زبان ادبی عربی و بعداً زبان‌های اروپایی) غنی شده است. تغییرات معنایی کلمات و توسعه عبارت شناسی. نحو نیز توسعه یافته و پیچیده تر می شود. در کشورهای گالوت، عبری تحت تأثیر زبان‌های ارتباطی روزمره (آلمانی میانه عالی و زبان ییدیش برگرفته از آن، اسپانیایی باستان و یهودیت برگرفته از آن (به زبان یهودی-اسپانیایی مراجعه کنید)، گویش‌های عربی، آرامی، فارسی و سایر زبانها) و همراه با تکامل این زبانها و گویشهای آنها از نظر آوایی تکامل می یابد. بنابراین، مطابق با توسعه زبان آلمانی عالی میانه ō در ow در گویش های غربی ییدیش (آلمان)، در oj در گویش های مرکزی (لهستان، اوکراین، رومانی)، در ej در گویش های شمالی (لیتوانی، بلاروس): grōs `big` > ییدیش غربی - رشد می کند، ییدیش مرکزی - grojs، ییدیش شمالی - grejs، عبری ō تکامل یکسانی را تجربه می کند: עוֹלָם ['o"lām] `world (نور)` > "owlem، "ojlem، ejlem.

این گونه است که سیستم های سنتی تلفظ عبری (متون خواندن) که تا به امروز وجود دارد در میان جوامع مختلف یهودی توسعه یافته است: اشکنازی (در اروپای مرکزی و شرقی)، سفاردی (در میان مهاجران اسپانیایی)، یمنی، بغداد، آفریقای شمالی، آرامی جدید ( در میان یهودیان آذربایجان و کردستان ایران، به گویش های آرامی مدرن، فارسی، بخارایی (آسیای مرکزی)، تات (در شرق قفقاز)، گرجی و غیره صحبت می کنند.

دوران عبری ایکسآسکال ها (قرن 18-19)

در آغاز قرن نوزدهم. و قرن بیستم یک رویداد بی سابقه در تاریخ زبان ها رخ می دهد - احیای یک زبان باستانی مرده. زبان‌هایی که برای ارتباطات شفاهی روزمره استفاده نمی‌شوند و بومی کسی نیستند مرده تلقی می‌شوند، حتی اگر این زبان‌ها (مانند لاتین در قرون وسطی و سانسکریت در هزاره اول تا دوم پس از میلاد) همچنان در نوشتن استفاده شوند. و عبادت و خلاقیت ادبی. احیای زبان های مرده هرگز در تاریخ مشاهده نشده است و غیرقابل تصور تلقی می شد. و با این حال، زبان مرده، که عبری نامیده می شد، به عنوان یک زبان زنده طبیعی احیا شد - زبان ارتباطات روزمره یک کل مردم.

پیشگام احیای عبری، الیزر بن ایه بود ایکساودا با ورود به اورشلیم در سال 1881، او به شدت شروع به ترویج احیای زبان عبری گفتاری به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از تولد دوباره معنوی ملت کرد. فعالیت‌های تبلیغی و انتشاراتی او، لغت نامه‌های عبری (چند جلدی جیبی و کامل) و نمونه شخصی او (در خانواده بن یه). ایکسعودها فقط به زبان عبری صحبت می کردند و پسر بزرگ او اولین فرزندی بود که زبان مادری او عبری شد) نقش اصلی را در توسعه زبان عبری به زبان ارتباطات شفاهی روزمره ایفا کرد. ابتکار بن ایه ایکسعده و همراهانش توسط یهودیان عودت کننده آلیه اول و دوم حمایت می شدند. مهم‌ترین عامل در احیای زبان عبری، مدارس در شهرک‌های کشاورزی یهودی بود، جایی که عبری به عنوان زبان آموزشی و ارتباطی عمل می‌کرد. دانش‌آموزان این مدارس بعداً در خانواده‌هایشان به زبان عبری صحبت می‌کردند و برای فرزندانشان عبری قبلاً زبان مادری آنها بود.

E. Ben-Ye ایکس ud و از سال 1890 به ریاست او کمیته زبان عبری (واد ایکسهالشون ایکسالف-عبری، וַעַד הַלָּשׁוֹן הָעִבְרִית ) برای ایجاد واژه های گمشده در زبان (عمدتاً از طریق استفاده از ریشه های عبری و آرامی و مدل های واژه سازی عبری) و استانداردسازی زبان تلاش زیادی کرد. این کار توسط آکادمی زبان عبری که در سال 1953 ایجاد شد (بر اساس کمیته زبان عبری) ادامه می یابد.

به گفته بن یه ایکس uds، آواشناسی عبری احیا شده قرار بود بر اساس تلفظ سفاردی (یعنی بر اساس تلفظ مردم اسپانیا و کشورهای شرقی) باشد. اساس این انتخاب این است که تلفظ سفاردی به اشکنازی (اروپای مرکزی و شرقی) به تلفظ باستانی عبری نزدیکتر است، یا به طور دقیق تر، به خواندن سنتی مدرسه ای که در دانشگاه های اروپایی و حوزه های علمیه مسیحی هنگام مطالعه عبری کتاب مقدس پذیرفته شده است.

تلفظ سفاردی نیز جایگاه باستانی تاکید را در کلمه حفظ کرده است، در حالی که در تلفظ اشکنازی در کلمات و فرم های تاکیدی پایانی تاکید معمولا به هجای ماقبل آخر منتقل می شود: יָתוֹם «یتیم» (کتاب مقدس جا). تیōm) در تلفظ سفاردی و دانشگاهی-حوزه ای جا"توم" و در اشکنازی - "josejm و "jusojm. بنابراین تلفظ سفاردی به اصل نزدیک تر و اشکنازی - خراب، مرتبط با galut و بنابراین غیرقابل قبول تلقی می شود.

در واقع، از جهات فوق الذکر (سرنوشت תֿ، holam، tsere، کاماتز و لهجه ها) عبری احیا شده مشابه تلفظ سفاردی است. با این حال، تقریباً از همه جنبه‌های دیگر، هنجار آوایی معمول عبری مدرن نزدیک به زبان ییدیش بود: گلوتال ע [‘] و ח به عنوان واج‌های خاص ناپدید شدند (علی‌رغم تلاش‌های بن‌آی). ایکس uds و purists)، ר به صورت uvular (علف‌دار) R تحقق می‌یابد، مصوت schwa هجای اول افتاده است (به جای دادن e، مانند تلفظ شرقی و سفاردی): דְּבַשׁ `honey` - "dvaš, not de"vaš، لحن در زبان عبری بسیار نزدیک به لحن ییدیش. آواشناسی عبری مدرن را می توان تقریباً به عنوان "عبری سفاردی با لهجه اشکنازی" توصیف کرد. دلیل آن روشن است: اکثر مهاجران از نیمه اول قرن بیستم. از روسیه، از اروپای شرقی و مرکزی آمده بودند و زبان مادری آنها عمدتاً ییدیش (یا آلمانی) بود.

در قرون 3-19. n ه.، زمانی که عبری فقط یک زبان نوشتاری و فرهنگ بود، تکامل آن از الگوهای تغییر تاریخی در زبان های مرده پیروی کرد که به عنوان زبان های فرهنگی عمل می کردند - مانند لاتین قرون وسطی، کلاسیک و سانسکریت بودایی: اشکال دستوری کلمات عبارتند از: حفظ شده (تغییرات فقط می تواند به میزان استفاده آنها و محتوای معنایی مقوله های دستوری مربوط باشد)، تغییرات آوایی فقط پیش بینی تاریخ آوایی زبان های زیرلایه گفتاری است و فقط واژگان نسبتاً آزادانه توسعه می یابد: به دلیل داشتن واحدهای واژگانی جدید پر می شود. واژه سازی، وام گرفتن از زبان های دیگر و تغییرات معنایی در کلمات؛ ممکن است بین مترادف ها، از بین رفتن کلمات و غیره کشمکش وجود داشته باشد.

پس از احیای زبان عبری به عنوان یک زبان گفتاری، تصویر به طرز چشمگیری تغییر کرد. مانند هر زبان زنده دیگری، تغییرات آوایی مستقل (یعنی مستقل از تأثیر زبان های دیگر) در عبری رخ می دهد که از گفتار رایج یا در گفتار جوانان سرچشمه می گیرد و سپس به بخش های وسیع تری از جمعیت گسترش می یابد. این دقیقاً ماهیت، برای مثال، ضعیف شدن و ناپدید شدن کامل h، به خصوص در ابتدای کلمه است: aši"uR it"xil به جای hašI"uR hit"xil ( הַשִׁעוּר הִתְחִיל ) «درس شروع شد». تغییرات در ریخت شناسی اکنون بر اشکال دستوری کلمه نیز تأثیر می گذارد: به جای ktav"tem (כְּתַבְתֶּם) "شما نوشتید" در عبری محاوره ای آنها را ka"tavtem تلفظ می کنند (بر اساس قیاس با سایر اشکال در پارادایم زمان گذشته: ka"tavti نوشتم، کا" تاوتا "تو نوشتی"، کا"تاونو "نوشتیم" و غیره).

مانند هر زبان زنده دیگری، چنین تغییراتی در مورفولوژی در ابتدا در گفتار رایج و در گفتار کودکان ظاهر می شود و سپس می تواند به هنجار محاوره ای نفوذ کند (مثلا مثال داده شده) یا در گفتار رایج باقی بماند (به عنوان شکل ha"zoti 'this در محاوره ادبی و خنثی ha"zot (הַזֹּאת). و فرآیندهای جدیدی در توسعه واژگان ظاهر شده است: همراه با شکل‌گیری‌های جدیدی که در گفتار نوشتاری نویسندگان، روزنامه‌نگاران، دانشمندان و وکلا یا با حکم آکادمی عبری به وجود می‌آیند. زبان، شکل‌های جدید بسیاری وجود دارند که از زبان عامیانه یا عامیانه سرچشمه می‌گیرند و از آنجا به هنجار گفتاری عمومی، و گاه به زبان ادبی نفوذ می‌کنند: מְצֻבְרָח "ناراحت" در ابتدا یک نئولوژیسم عامیانه کمدی بود که بر اساس مدل meCuC"CaC تولید شد. فعل مفعول pu"'al از افعال چهار صامت) از מַצַּב רוּחַ "حالت ذهنی، حالت" (در عامیانه "حال بد") ماهیت خنده دار نوئولوژی این است که مضارع از یک عبارت و m- اولیه تشکیل می شود. از ساقه مولد به طور همزمان به عنوان پیشوند جزء عمل می کند. با این حال، اکنون این کلمه خصلت طنز و عامیانه خود را از دست داده و رایج شده است. به طور گسترده ای در داستان استفاده می شود. کلمات جدید از آن مشتق شده است: הִצְטַבְרֵחַ «(او) ناراحت شد.

انتهای مقاله برای توسعه حذف شد
متن متعاقبا منتشر خواهد شد

در قرون وسطی، یهودیان به زبان کشورهایی که در آن زندگی می کردند صحبت می کردند. بنابراین در اسپانیا به لهجه یهودی اسپانیایی صحبت می کردند که در غیر این صورت "لادینو" نامیده می شود. پس از اخراج از اسپانیا، بسیاری از یهودیان به امپراتوری عثمانی نقل مکان کردند و در آنجا به استفاده از "لادینو" ادامه دادند.

برخی از یهودیان سابق اسپانیا (سفاردیم) در مراکش ساکن شدند. در اینجا لهجه یهودی-اسپانیایی "Hakitia" نامیده می شود. برخی از سفاردی ها به پرتغال رفتند و در آنجا به زبان پرتغالی یا گویش یهودی آن روی آوردند. سفاردیم ها پس از اخراج از پرتغال در هلند ساکن شدند و در آنجا به زبان هلندی روی آوردند.

در فرانسه قرون وسطی، یهودیان به زبان یهودی-فرانسوی (کورف) صحبت می کردند، لهجه ای از زبان های نفتی که در دوران قدیم به طور گسترده در طرف فرانسوی صحبت می شد. پس از اخراج از فرانسه، یهودیان در محل اقامت جدید خود در آلمان، برای مدتی زبان یهودی-فرانسوی را حفظ کردند، اما به زودی آن را فراموش کردند و زبان ییدیش، گونه ای از زبان آلمانی را پذیرفتند. یهودیان اروپای شرقی - اشکنازی ها - نیز به زبان ییدیش صحبت می کردند.

این فهرست کاملی از زبان های یهودی نیست. در مجموع بیش از سه دوجین از آنها وجود داشت. یهودیان تقریباً همزمان با ظهور جنبش سیاسی صهیونیسم که هدف خود را ایجاد دولت یهودی اسرائیل قرار داده بود، شروع به ایجاد زبان خود کردند.

فرآیند ایجاد یک زبان جدید "احیای زبان عبری" نامیده شد. الیزر بن یهودا در آن نقش اساسی داشت.

Itzhak Perlman Eliezer (نام واقعی Ben-Yehuda) در امپراتوری روسیه، در قلمرو منطقه مدرن ویتبسک بلاروس متولد شد. پدر و مادر بن یهودا در خواب دیدند که او خاخام خواهد شد و به همین دلیل به او کمک کردند تا تحصیلات خوبی داشته باشد. الیزر حتی در جوانی خود با اندیشه های صهیونیسم آغشته شد و در سال 1881 به فلسطین مهاجرت کرد.

در اینجا بن یهودا به این نتیجه رسید که فقط عبری می تواند آن را احیا کرده و به «میهن تاریخی» خود بازگرداند. او تحت تأثیر آرمان‌های خود تصمیم گرفت زبان جدیدی را توسعه دهد که بتواند جایگزین ییدیش و دیگر گویش‌های منطقه‌ای به‌عنوان وسیله ارتباط روزمره یهودیان شود.

آرمان های او آنقدر قوی بود که بن یهودا به دنبال محافظت از پسر جوانش بن زیون در برابر نفوذ زبان های دیگر به جز عبری بود. یک مورد شناخته شده وجود دارد که الیزار با صدای بلند بر سر همسرش فریاد زد و او را گرفت که در حال خواندن لالایی برای پسرش به زبان روسی است. اعتقاد بر این است که بن زیون بن یهودا یک زبان بومی عبری بود.

الیزر بن یهودا یکی از شخصیت های اصلی ایجاد کمیته زبان عبری و سپس آکادمی عبری بود، سازمانی که هنوز هم وجود دارد. او همچنین نویسنده اولین فرهنگ لغت عبری بود.

معرفی زبان عبری به زندگی کار بسیار دشوارتر از ایجاد آن بود. توزیع آن از طریق مدارس کودکان انجام شد، جایی که آموزش به زبان عبری انجام می شد. اولین مدرسه از این قبیل در شهرک ریشون د زیون در سال 1886 بوجود آمد. این روند کند بود. والدین مخالف بودند فرزندانشان به زبانی غیرعملی درس بخوانند که برای تحصیلات عالی بی فایده باشد. این روند همچنین به دلیل کمبود کتاب های درسی به زبان عبری با مشکل مواجه شد. و در ابتدا، خود زبان واژگان کافی برای توصیف جهان اطراف ما را نداشت. علاوه بر این، برای مدت طولانی آنها نمی توانستند تصمیم بگیرند که تلفظ در زبان عبری درست است: اشکنازی یا سفاردی.

این روند پس از ورود موج دوم مهاجرت یهودیان از اروپا به فلسطین در آغاز قرن بیستم آغاز شد. نمایندگان این موج قبلاً با عبری ادبی آشنا بودند. در اروپا، نویسندگان یهودی قبلاً کتاب های خود را در مورد آن منتشر می کردند. مشهورترین آنها مویخر مندل (یاکوف آبراموویچ)، شاعر چاییم بیالیک، میخا بردیچفسکی و اوری گنسین بودند. آثار کلاسیک توسط دیوید فریشمن، شائول چرنیاخوفسکی و دیگران به عبری ترجمه شد.

کنگره جهانی صهیونیسم به زودی زبان عبری را به عنوان زبان رسمی خود پذیرفت. اولین شهری که زبان عبری در آن زبان رسمی شد تل آویو بود. در سال 1909، مدیریت شهری اینجا به عبری تغییر کرد. تابلوهایی به زبان جدید در خیابان ها و کافه ها ظاهر شد.

همزمان با معرفی زبان عبری، کمپینی برای بی اعتبار کردن زبان ییدیش به راه افتاد. ییدیش را «ژارگون» و «نه کوشر» اعلام کردند. در سال 1913، یکی از نویسندگان اعلام کرد: «سخن به ییدیش حتی کمتر از خوردن گوشت خوک است.»

اوج رویارویی بین عبری و ییدیش در سال 1913 بود، زمانی که به اصطلاح "جنگ زبان ها" شروع شد. سپس گروهی تصمیم به ایجاد اولین دانشگاه فنی در فلسطین عثمانی برای تربیت مهندسان یهودی گرفتند. تصمیم گرفته شد که به زبان ییدیش و آلمانی تدریس شود، زیرا هیچ اصطلاح فنی در زبان عبری وجود نداشت. با این حال، هواداران عبری با این تصمیم مخالفت کردند و گروه را مجبور کردند که شکست را بپذیرند. پس از این واقعه مشخص شد که عبری زبان رسمی و گفتاری اسرائیل خواهد شد.

ایجاد عبری - ایجاد، اجرا - اجرا. اکنون، فیلولوژیست های دانش آموخته با کار دشواری روبرو هستند که چگونه عبری را طبقه بندی کنند. معلوم نیست بن یهودا کجا و چه چیزی را کپی و پیست کرده است. اکثر محققان عبری مدرن را ادامه «زبان عبری» کتاب مقدس می دانند. با این حال، دیدگاه های جایگزین وجود دارد.

به طور خاص، پل وکسلر استدلال می کند که عبری به هیچ وجه یک زبان سامی نیست، بلکه یک گویش یهودی از زبان اسلاوی صربی است. (منظور از صرب ها، صرب های اسلاوی لوزاتی است که در آلمان زندگی می کنند). به نظر او، تمام ساختارهای اساسی زبان و بیشتر واژگان کاملاً اسلاوی است.

غیلاد زاکرمن بین نظرات وکسلر و "اکثریت" موضع سازش می گیرد. او عبری را ترکیبی سامی-اروپایی می داند. به نظر او، عبری ادامه نه تنها "زبان کتاب مقدس"، بلکه ییدیش است، و همچنین از روسی، لهستانی، آلمانی، انگلیسی، لادینو و عربی بسیار است.

هر دو زبان شناس مورد انتقاد قرار می گیرند. که در آن بیشتر بحث های سیاسی، مذهبی و صهیونیستی بیان می شود تا علمی.

اصل برگرفته از استاتین V

***
همانطور که می دانید، هیچ قوم یهودی در دوران باستان وجود نداشته است. تلاش ها برای ردیابی حروف مربع عبری به زمان عزرا (458 قبل از میلاد) همگی شکست خورده است. کسانی که امروزه اسرائیلیات خوانده می شوند، مجموعه ای چند ملیتی از مسیحیان از سراسر جهان هستند. زبان - عبری یک زبان کاملاً مصنوعی است. روزی روزگاری، مسیحیان مذهبی که از اسپانیا به خاورمیانه رانده شده بودند، با استفاده از جماتریای دیجیتالی کابال، نسخه خود را از متون مقدس به نام تورات جمع آوری کردند. متن مازورتی یک لباس مبدل مدرن است که از دوران رایج شروع شد و توسط تیبریوس تکمیل شد.

خاورشناس و دانشمند برجسته کلاپروت قاطعانه قدمت به اصطلاح الفبای عبری را انکار کرد، به این دلیل که حروف مربع عبری که نسخه های خطی کتاب مقدس با آن نوشته شده و ما در چاپ استفاده می کنیم احتمالاً از خط پالمیرا سرچشمه گرفته است. ما مطمئن هستیم که یهودیان الفبای خود را از بابلی ها در زمان اسارت گرفتند. اما محققانی وجود دارند که به حروف مربع عبری معروف کنونی پس از نیمه دوم قرن چهارم پس از میلاد برنمی‌گردند. عبری را بسیار باستانی می دانند و با این حال در هیچ کجای آثار باستانی اثری از آن وجود ندارد، حتی در کلده، در میان تعداد زیادی کتیبه از انواع مختلف که بر ویرانه های آن کشور کشف شده است. کتاب مقدس عبری دقیقاً مشابه هومر است که به جای حروف یونانی به زبان انگلیسی چاپ شده است، یا آثار شکسپیر که به صورت آواشناسی به زبان برمه ای نوشته شده است. حتی فیلولوژیست ها ثابت می کنند که نه تنها مصری، بلکه حتی مغولی نیز قدیمی تر از عبری است.

"زبان عبری، یعنی زبان جهانی به نام عبری، هرگز وجود نداشته است. این زبان بدون ریشه اصلی است، زبانی متشکل از عناصر یونانی، عربی و کلدانی. من توانستم این را به پروفسور راسون از کالج ییل ثابت کنم. هر کلمه عبری را دوست دارید، به شما ثابت کنم که ریشه آن عربی، یونانی باستان یا کلدانی است ساختار وام‌ها شفاف است و به راحتی می‌توان آنچه را که هست مشخص کرد.