Туризм Визы Испания

Индийская каста брахманы. Кастовая система в индии. Протестная борьба неприкасаемых

24 сентября 1932 года в Индии право участия в выборах предоставлено касте неприкасаемых. сайт решил рассказать своим читателям, как сформировалась и как существует в современном мире индийская кастовая система.

Индийское общество разделяется на сословия, именуемые кастами. Такое разделение произошло много тысяч лет тому назад и сохранилось до сих пор. Индусы считают, что, следуя правилам, установленным в своей касте, в следующей жизни можно родиться представителем уже чуть более высокой и почитаемой касты, занять гораздо лучшее положение в обществе.

Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чье население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению. Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье, обращены в рабство или в зависимое состояние или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырех главных индийских каст (варн).

Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников и стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр . «Шудра» — слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.

Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте — темнокожему, покоренному туземному населению — они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.

Индийское общество было разделено на касты еще много тысяч лет тому назад


«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.

При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга, воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.



Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь тогда, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм, - новое религиозное учение о Брахме , душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман — самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.

По догмату переселения душ человек должен пройти все четыре касты


Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.



Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам — изучение высоких Вед, воинам — геройство, вайшьям — искусство труда, шудрам — покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».

Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого — преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью.

Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев — из рук, вайший — из бедер, шудр — из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов — «святость и мудрость», у кшатриев — «власть и сила», у вайшьев — «богатство и прибыток», у шудр — «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы. В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн — диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.

Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо


Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена, заглушившей все человеческие стремления, все задатки гуманности.

Главные характеристики каст

Каждая индийская каста обладает своими особенностями и уникальными характеристиками, правилами существования и поведения.

Брахманы — высшая каста

Брахманы в Индии — это священники и жрецы в храмах. Их положение в обществе всегда считалось самым высоким, даже выше, чем должность правителя. В настоящее время представители касты брахманов также занимаются духовным развитием народа: преподают различные практики, смотрят за храмами, работают учителями.

Брахманы имеют очень много запретов:

    Мужчинам нельзя работать в поле и заниматься любым ручным трудом, но женщины могут заниматься различными домашними делами.

    Жениться представитель касты священников может исключительно на себе подобном, но в качестве исключения разрешается свадьба на брахмане из другой общины.

    Брахман не может есть то, что приготовил человек, состоящий в другой касте: брахман скорее станет голодать, чем примет запрещенную еду. Но кормить он может представителя абсолютно любой касты.

    Некоторым брахманам нельзя употреблять в пищу мясо.

Кшатрии — каста воинов


Представители кшатриев всегда исполняли обязанности солдат, охранников и милиционеров.

В настоящее время ничего не изменилось — кшатрии занимаются военным делом либо идут на административную работу. Жениться они могут не только в своей касте: мужчина может взять в жены девушку из касты уровнем ниже, но женщине выходить за мужчину из нижестоящей касты запрещено. Кшатриям можно есть продукты животного происхождения, но они также избегают запрещенной еды.

Вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды


Вайшья

Вайшья всегда были рабочим классом: они занимались земледелием, разводили скот, торговали.

Сейчас представители вайшьев занимаются хозяйственными и финансовыми делами, различной торговлей, банковской сферой. Наверное, эта каста наиболее щепетильна в вопросах, связанных с приемом пищи: вайшья как никто иной следят за правильностью приготовления еды и никогда не примутся за оскверненные блюда.

Шудры — низшая каста

Каста шудров всегда существовала в роли крестьян или даже рабов: они занимались самой грязной и тяжелой работой. Даже в наше время этот социальный слой — самый бедный и часто живет за гранью нищеты. Шудрам можно жениться даже на разведенных женщинах.

Неприкасаемые

Отдельно выделяется каста неприкасаемых: такие люди исключены из всех общественных отношений. Они занимаются самыми грязными работами: убирают улицы и туалеты, сжигают мертвых животных, выделывают кожу.

Поразительно, но представителям этой касты нельзя было даже наступать на тени представителей более высших сословий. И только совсем недавно им разрешили заходить в храмы и подходить к людям других сословий.

Уникальные особенности каст

Имея по соседству брахмана, ему можно подарить массу подарков, но ответного ждать не стоит. Брахманы никогда не дарят подарков: они принимают, но не дают.

В плане владения земельными угодьями шудры могут быть даже более влиятельны, чем вайшья.

Неприкасаемым нельзя было наступать на тени людей из высших сословий


Шудры низшего слоя практически не используют денег: за работу им платят пищей и бытовыми принадлежностями. Можно перейти в низшую касту, но получить касту рангом выше — невозможно.

Касты и современность

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати.

В период последней переписи представителей различных каст, насчитывалось более 3 тысяч джати. Правда, перепись эта проходила более 80 лет тому назад.

Многие иностранцы считают кастовую систему пережитком прошлого и уверены, что в современной Индии кастовая система больше не работает. На самом деле, все совершенно иначе. Даже индийское правительство не смогло прийти к единому мнению касательно такого расслоения общества. На разделении общества на слои активно работают политики во время выборов, добавляя в свои предвыборные обещания защиту прав той или иной касты.

В современной Индии более 20 процентов населения относится к касте неприкасаемых: им приходится и жить в своих отдельных гетто либо за чертой населенного пункта. Таким людям нельзя заходить в магазины, государственные и лечебные учреждения и даже использовать общественный транспорт.

В современной Индии более 20% населения относится к касте неприкасаемых


В касте неприкасаемых есть совершенно уникальная подгруппа: к ней отношение общества довольно противоречиво. Сюда относятся гомосексуалисты, трансвеститы и евнухи, зарабатывающие на жизнь проституцией и просящие у туристов монеты. Но какой парадокс: присутствие такого человека на празднике считается очень хорошим знаком.

Еще одна удивительная подкаста неприкасаемых — пария. Это люди, совершенно изгнанные из общества — маргиналы. Раньше стать парией можно было даже прикоснувшись к такому человеку, а сейчас ситуация немного изменилась: парией становятся либо родившись от межкастового брака, либо от родителей-париев.

Источники

  1. http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

Что определяет жизнь индусов в современных ашрамах и мегаполисах? Система государственного управления, выстроенная по европейским лекалам, или особая форма апартеида, которую поддерживали касты в древней Индии и продолжают воплощать в себе сегодня? Столкновение норм западной цивилизации с индуистскими традициями иногда приводит к непредсказуемым результатам.

Варны и джати

Пытаясь разобраться в том, какие касты существовали в Индии и продолжают влиять на ее общество сегодня, следует обратиться к основам устройства родоплеменных групп. Древние общества регулировали генофонд и социальные отношения при помощи двух принципов - эндо- и экзогамности. Первый разрешает создавать семью только в пределах своего ареала (племени), второй запрещает браки между представителями части этого сообщества (рода). Эндогамность выступает фактором сохранения культурной идентичности, а экзогамность противостоит дегенеративным последствиям близкородственных связей. В той или иной степени оба механизма биосоциальной регуляции необходимы для существования цивилизации. Мы обращаемся к опыту Южной Азии, потому что роль эндогамных каст в современной Индии и Непале продолжает оставаться самым ярким образцом явления.

В эпоху освоения территории (1500 - 1200 лет до н. э.) социальная система древних индусов уже предусматривала деление на четыре варны (цвета) - брахманы (брамины), кшатрии, вайшьи и шудры. Варны, предположительно, когда-то представляли из себя однородные образования без дополнительного сословного деления.

В период раннего средневековья с ростом населения и развитием общественного взаимодействия основные группы претерпели дальнейшее социальное расслоение. Появились так называемые «джати», статус которых связан с изначальным происхождением, историей развития группы, профессиональной деятельностью и регионом проживания.

В свою очередь, сами джати содержат в себе множество подгрупп различного социального положения. Так или иначе, стройная пирамидальная структура субординации прослеживается как на примере джати, так и в случае с обобщающими суперкланами - варнами.

Брамины считаются высшей кастой в Индии. Жрецы, теологи и философы из их числа играют роль связующего звена между мирами богов и людей. Кшатрии несут бремя государственной власти и военачалия. Гаутама Сиддхартха Будда — самый известный представитель этой варны. Третья общетвенная категория в индуистской иерархии, вайшьи - преимущественно составляют кланы торговцев и землевладельцев. И, наконец, "рабочие муравьи" шудры - это слуги и наемные труженики узкой специализации.

Низшая каста в Индии — неприкасаемые (группа далитов) - находится за пределами системы варн, хоть и представляет около 17 % населения и вовлечена в активное социальное взаимодействие. Не следует понимать буквально этот групповой "бренд". Ведь даже жрецы и воины не считают зазорным стричься у парикмахера - далита. Примером фантастической сословной эмансипации представителя касты неприкасаемых в Индии стал далит К. Р. Нараянан, бывший президентом страны в 1997—2002 гг.

Синонимическое восприятие европейцами неприкасаемых и парий является распространенным заблуждением. Парии — это полностью деклассированные и совершенно бесправные люди, лишенные даже самой возможности группового объединения.

Взаимное отражение экономических классов и каст в Индии

Последний раз сведения о сословной принадлежности изучались в 1930 году во время переписи населения. Тогда количество каст в Индии составляло более 3000. Если бы на таком мероприятии использовалась таблица-бюллетень, она насчитывала бы до 200 страниц. По данным этнографов и социологов численность джати к началу ХХI века сократилась приблизительно в два раза. Это может быть связано как с индустриальным развитием, так и с игнорированием кастовых различий в среде браминов, кшатриев и вайшьев, получивших образование в западных университетах.

Технический прогресс приводит к определенному упадку ремесленничества. Промышленным корпорациям, торговым и транспортным компаниям нужны армии одинаковых шудр - рабочих, отряды управленцев среднего звена из числа вайшьев и кшатрии в роли топ-менеджеров.

Взаимные проекции экономических классов и каст в современной Индии не являются очевидными. Большинство современных политиков - вайшьи, а не кшатрии, как можно было бы предположить. Руководство же крупных торговых фирм - преимущественно те, кто по канону должны быть воинами или правителями. А в сельской местности проживают даже обедневшие брамины, возделывающие землю...

Разобраться в противоречивой реальности современного кастового общества не помогут ни развлекательные туристические поездки, ни поисковые запросы типа «Индия касты фото». Гораздо эффективней - ознакомиться с мнениями Л. Алаева, И. Глушковой и других востоковедов и индуистов по этому вопросу.

Сильнее закона может быть только традиция

Конституция 1950 года утверждает равенство всех сословий перед законом. Мало того, даже малейшее проявление дискриминации - вопрос о происхождении во время приема на работу - является уголовным преступлением. Ирония столкновения модернистской нормы с реальностью заключается в том, что индусы безошибочно определяют групповую принадлежность собеседника за пару минут. Причем, имя, черты лица, речь, образование и одежда не имеют здесь определяющего значения.

Секрет сохранения значения эндогамности заключается в положительной роли, которую она может играть в социальном и мировоззренческом планах. Даже низшее сословие представляет собой своеобразную страховую компанию для своих членов. Касты и варны в Индии - это культурное достояние, моральный авторитет и система клубов. В этом отдавали себе отчет и авторы индийской конституции, признавая изначальную эндогамность общественных групп. Кроме того, всеобщее избирательное право неожиданно для модернизаторов стало фактором укрепления кастовой идентификации. Групповое позиционирование облегчает задачи пропаганды и формирования политических программ.

Так противоречиво и непредсказуемо развивается симбиоз индуизма и западной демократии. Кастовое строение общества демонстрирует и алогичность, и высокую приспосабливаемость к изменяющимся условиям. В древней Индии касты не считались вечными и нерушимыми образованиями, несмотря на то, что были освящены законом Ману из «кодекса чести ариев». Как знать, возможно, мы - свидетели реализации древнего индуистского предсказания о том, что «в эпоху Кали-юга все будут рождаться шудрами».

Потомственный востоковед Аллан Ранну рассказывает о человеческом предназначении и о четырех варнах как об инструментах познания мира и себя.


Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Касты в Индии

«В Индии до сегодняшних времен сохранилось кастовое деление. Кастовая система в индуизме делит общество на четыре сословия - варны (*цвет, форма, внешность* - санскрит).

Брахманы - учителя и священники

Кшатрии - воины, правители, дворяне

Вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели

Шудры - слуги и рабочие

Никто точно не знает, является ли деление на касты частью индуизма или же социальным обычаем. Древние писания веды поддерживают кастовую систему. Однако другие писания утверждают, что изначально принадлежность к касте зависела от рода деятельности человека, его личных качеств, а не от рождения. Однако, система варн сильно изменилась и стала жесткой кастовой системой. Принадлежность к той или иной касте передавалась по наследству, и у людей из низших каст не было возможности изменить свою жизнь. Это привело к началу дискриминации.

Брахманы являются представителями наивысшей касты в Индии. Они не могут заниматься ручным трудом и обычно работают счетоводами и бухгалтерами, служат духовными наставниками, учителями. Землевладельцы – брахманы вполне могут обрабатывать наделы, но ходить за плугом им запрещено. Однако женщины из этой касты могут прислуживать в доме. Браки заключаются исключительно между представителями касты, употреблять можно только пищу, которая приготовлена брахманами, из рук других каст еду принимать строжайше запрещено.

Кшатрии находятся на ступень ниже брахманов, и их главной целью существования является защита родины. В мирное время кшатрии работают не только в войсках, но и на разных административных должностях, например управляющими в поместьях. Мужчина из этой касты может жениться на девушке, которая относится к более низкой подкасте , но женщина не имеет такого права.

Жители Индии, занимающиеся торговлей, относятся к касте вайшьи. Как правило, все представители занимаются торговлей или же банковским делом. В обработке земли не участвуют, однако иногда могут включаться в управление хозяйством деревенских предпринимателей и помещиков.

Шудры – это представители крестьянской индийской касты. Разведенные женщины и вдовы, относящиеся к этой касте, могут повторно выходить замуж, всем шудрам разрешено есть мясо. Шудры – это кузнецы, гончары, плотники, ткачи, столяры, маслоделы, парикмахеры, каменщики, мясники и многие другие.

Неприкасаемые

Неприкасаемыми именуют очень бедных или совсем нищих людей, которые занимаются наиболее грязными и сложными работами, такими как выделка кож, уборка туалетов и мертвых животных с улиц, чистка канализаций, работа на свалках. В шахтах и так далее.

Неприкасаемые не имеют права приходить в дома представителей высших каст, и даже брать воду из колодцев, которые принадлежат членам высших каст. Ранее был в силе запрет, по которому неприкасаемые не имели права подходить к члену высшей касты на расстояние, которое было больше. Чем определенное количество шагов.

Ниже низших

Быть частью неприкасаемых – не самая ужасная участь. Существуют еще так называемые парии, которые не относятся ни к какой из существующих каст. Парии практически полностью исключены из всевозможных общественных отношений. Участники этого сословия появляются на свет в результате союза людей, которые принадлежат к разным кастам, или же сами являются париями.

Ранее парией можно было стать, только лишь прикоснувшись к представителю этого сословия.

За пределами каст

Помимо разделений по кастам, есть еще разделения по профессиональным признакам, которые называются джати. Например, есть джати священнослужителей, горшечников и даже воров. Переход из одной джати в другую в Индии достаточно затруднен даже в современное время, джати продолжают передаваться по наследству.

Нередки случаи убийств индийских влюбленных , которые полюбили друг друга или даже поженились, принадлежа не только к разным кастам, но даже и к разным джати.

Сертификация

Кастовый сертификат может получить абсолютно любой гражданин Индии, который принадлежит к касте-джати. Этот сертификат доказывает принадлежность человека к определенной касте, которые перечислены в таблице каст, опубликованной в Конституции Индии.

Касты в Индии

По учению вед, Брама сотворил четыре разряда людей, называемых кастами. Первую касту, браминов, предназначенную просвещать человечество и управлять им, он сотворил из своей головы или рта; вторую, кшатрий (воинов), защитников общества, из руки; третью, вейзий или вайши, питателей государства, - из живота; четвертую, судр, из ног, уделив ей в вечный удел - служить высшим кастам.

Первые три касты, далеко не уравненные между собою, имеют однако то общее, что каждая из них пользуется какими бы то ни было, своими преимуществами; четвертая же каста и смешанные, стоящие еще ниже ее, не имеют никаких прав. На судру закон смотрит не как на гражданина, или человека, а просто как на механическое орудие, необходимое для существования трех высших каст, и могущее быть полезным для достижения разных целей.

Слово каста означает цвет, и нельзя не обратить внимания на замечательный факт, что у высших каст кожа более светлая, чем у нижних. Вероятно, в Индии, как и во многих государствах Европы, члены касты или сословия суть не что иное, как потомки прежних, враждебных друг другу племен. Иначе трудно понять возможность установления гражданского быта, подобного индийскому. Касты выражают собою, может быть, слои различных завоеваний.

Брамин; "сын солнца, потомок Брамы, бог между людьми" (обычные титулы этого сословия), по учению Мену, есть глава всех сотворенных созданий; вся вселенная ему подвластна; остальные смертные сохранением своей жизни обязаны его заступничеству и молитвам; его всемогущее проклятие может мгновенно уничтожить грозных полководцев с их многочисленными полчищами, колесницами и боевыми слонами. Брамин может сотворить новые миры; может даже дать жизнь новым богам. Брамину должно воздавать большие почести, чем королю. Неприкосновенность брамина и жизнь его охраняются в здешнем мире кровавыми законами, в том - страшными угрозами. Если судра осмелится словесно оскорбить брамина, то закон велит вбить ему в горло, на десять вершков, раскаленное железо; а если ему вздумается сделать брамину какое-нибудь наставление, несчастному заливают рот и уши кипящим маслом. С другой стороны, позволено всякому принимать ложную присягу или лжесвидетельствовать перед судом, если этими поступками можно спасти брамина от осуждения. Брамин не может быть ни под каким условием ни казнен, ни наказан, ни телесно, ни денежно, хотя был бы уличен в самых возмутительных преступлениях: единственное наказание, которому он подвержен, есть удаление из отечества, или исключение из касты. Одному брамину предоставлено право толковать священные книги, отправлять богослужение и предсказывать будущее; но он лишается этого последнего права, если три раза ошибется в предсказаниях. Брамин преимущественно может врачевать, ибо "болезнь есть кара богов"; только брамин может быть судьею, потому что гражданские и уголовные законы Индусов включены в их священные книги. Словом, брамин любимец богов; он создание сильное, случайное у престола правителей мира, а следовательно ему и книги в руки: уж так следует по азиатской логике. Но, утверждая свою безопасность на безмолвном страдании народа, основатели браминской касты подвергли, видно для примера, и свою партию целому ряду мучительных испытаний. Обязанности брамина весьма сложны, и правила о них составляют целый свод. Любопытно следить за обдуманною дисциплиною, которая встречает брамина при самом рождении и не выпускает его из своих железных рук до самой смерти.

Жан-Жак Руссо доказывал, что воспитание должно начинаться с колыбели: мысль справедливая, но не новая. Индийцы давно знают это, и даже превзошли знаменитого философа. Они посылают учёных мужей беседовать с беременною женою брамина, чтобы "таким-образом приготовить дитя к воспринятию мудрости". Вся жизнь брамина делится на четыре периода; рождению его предшествуют и следуют большие религиозные торжества; 12 дней спустя, ему дается имя; на третьем году от роду, ему бреют голову, оставляя только клочок волосе, называемый кудуми; несколько лет спустя, он отдается на руки духовному наставнику (гуру). Воспитание у этого гуру продолжается обыкновенно от 7 или 8 до 15 лет. В продолжение всего времени воспитания, состоящего преимущественно в изучении вед, ученик обязан к самому слепому повиновению своему наставнику и всем членам его семейства. Ему поручают часто самые чёрные домашние работы, и он должен исполнять их беспрекословно. Воля гуру заменяете ему закон и совесть; улыбка его служит лучшею наградою. Во время преподавания уроков ему запрещено не только говорить с товарищами, но даже кашлять и плевать, "чтобы не развлекать внимания." - Не видно ли во всех этих чертах поразительного сходства с нравственною порчею людей, какая нередко бывала облечена в систему, и у нас в Европе? Таковы были лицемерные, разоблаченные теперь повсюду правила иезуитов. По окончании воспитания, юноша, удостаивается посвящения или перерождения, наружным знаком котораго служить возложение шарфа или пояса (сенбр), от левого плеча через грудь и спину. До минуты этого опоясывания, брамин назывался "одно-рожденным", стоял наравне с судрою, но после обряда, считается уже дважды-рожденным, переходит во второй период жизни. - В этот период он вступает в брак, воспитывает свою семью и исполняет обязанности брамина, т. е. толкует веды, принимает подарки и раздает милостыню.

Брамины разделяются на мирян и духовных, и распадаются, по занятиям своим, на различные классы. Замечательно, что между духовными, жрецы занимают нижнюю ступень, а высшую те, которые посвятили себя одному толкованию священных книг. Браминам строго запрещается принимать подарки от лиц недостойных, т. е. от людей, принадлежащих к последним ступеням общественной лестницы. В случае нужды, брамину разрешается просить милостыню у людей трех высших каст и заниматься торговлею; но ни под каким видом, он не может служить кому бы то ни было. Музыка, танцы, охота и азартная игра, запрещены всем браминам. Нижним разрядам этого сословия запрещается, под опасением выключения из касты, употребление вина и всяких горячительных вещей, как то : лука, чеснока, яиц, рыбы, всякого мяса, кроме от животных, заколотых на жертву богам. - Высшие брамины, толкователи закона, изъяты от постов и исполнения многих внешних обрядов. Им предписывается особенное соблюдение наружного достоинства сана, прилежное изучение и толкование закона2. Наряд брамину определяется следующий: "Он должен стричь волосы и бороду; носить широкий белый плащ и охранять тело от всякого телесного и нравственного осквернения". В таком вид являются брамины теперь, опершись на длинный посох, держа в руках огромный фолиант вед, и с золотыми серьгами в ушах. Кроме пояса, сплетенного из трех, в каждой по девяти, веревочек, ежегодною переменою которого отпускаются брамину все грехи его, он отличается и длиною своего посоха, который у него гораздо выше головы, тогда как у воина достает только до лба, у купца наравне с подбородком, и так далее, понижаясь постепенно у каждой касты. Упомянутым осквернениям нет конца; например, брамин осквернит себя, если сядет за один стол даже с королем, не говоря уже о членах нижних каст. Он должен скорее мученически умереть, чем согласиться отдать дочь свою за короля. - Он обязан не смотреть на солнце в определенные часы и выходить из дому во время дождя; он не может шагать через веревку, к которой привязана корова, и должен проходить мимо этого священного животного, или идола, не иначе как оставляя их вправо от себя. Он не должен ни обедать вместе с женами, ни глядеть на них, когда они сами едят, зевают или чихают - Желающие долголетия на земле, не должны ступать на хлопчатую бумагу или хлебные зерна. - Рабски исполняя тысячи подобных мелочных, внешних предписаний, брамины, разумеется, тем более дают себе свободы в остальных действиях жизни. Вообще индусы, как нельзя лучше доказывают, что где множество правил жизни освящены обычаем и распространяются на все действия человека, там внутреннее сознание о них совершенно исчезает. Брамин, желающий удостоиться почётного звания толкователя законов и верховного наставителя, гуру, приготовляется к этому разными лишениями. Он отрекается от брака, предается основательному изучению вед в каком-нибудь монастыре, в продолжение 12-ти лет, удерживаясь в последние 5 даже от разговора и объясняясь лишь знаками; таким-образом, достигает он наконец желанной цели, и делается духовным учителем.

Достигнув 40-летняго возраста, брамин вступает в третий период своей жизни, называемый ванапрастра. Он должен удалиться в пустыню и сделаться отшельником. Здесь он прикрывает наготу свою древесной корой или кожею чёрной антилопы; не стрижет ни ногтей, ни волос; спит на камне или на земле; должен проводить дни и ночи "без дома, без огня, в совершенном безмолвии, и питаясь одними кореньями и плодами." Он должен постоянно умерщвлять свое тело, стоять голый под проливным дождем, зимою носить мокрое платье, летом выстаивать под жгучими лучами солнца, посреди пяти огней3. Проведя таким-образом 22 года в молитве и посте, брамин вступает в четвертый отдел жизни, называемый саниясси. Тут только он освобождается от самоумерщвления и всяких наружных обрядов. Старик-отшельник углубляется в совершенное созерцание, и с улыбкою ждет блаженной минуты смерти, когда душа оставит тело, как птичка оставляет ветку дерева. Душа брамина, умершего в состоянии саниясси, тотчас обретает слияние с божеством (нивани); а тело его в сидячем положении опускается в яму и обсыпается кругом солью.

Судя по этим странным правилам, должно бы полагать, что брамин проводить всю свою жизнь вдали от всяких мирских помыслов, посвящая ее исключительно заботе о просвещении других и приготовлению себе блаженного нивани; но действительность не подтверждает такого заключения. Пойдем дальше, и мы встретим правила другого направления, в которых, обнаруживается коренная мысль этой последовательной духовной аристократии Индустана.

Всякий король или правитель должен иметь брамина главным советником, по-нашему первым министром. Брамины воспитывают короля и научают его искусству прилично жить, управлять собою и народом. Их мудрости поручается вся судебная часть; а чтение вед, хотя и позволялось законами Мену трем высшим кастам, - зато, толкование их предоставлено исключительно браминам. Денежное обеспечение браминской касты тоже предусмотрено законом. Щедрость к браминам составляет религиозную добродетель для всех верующих, и есть прямая обязанность правителей. Жертвоприношения и всякие обряды приносят браминам хороший доход: "Органы чувств, говорит Мену: доброе имя в здешнем мире и блаженство в будущем, самая жизнь, дети, стада - все погибает от жертвоприношения, оконченного скудными дарами браминам."

По смерти безродного брамина, выморочное имущество его обращается не в казну, а в касту. Брамин не платит никаких налогов. Гром убил бы короля, дерзнувшего посягнуть на лицо или имущество "святого мужа"; бедного брамина содержат на государственный счёт.

Вторую касту составляют кшатрии, воины. Во времена Мену, члены этой касты могли приносить жертвы, и изучение вед вменялось в особенную обязанность князьям и героям; но впоследствии брамины оставили им одно позволение читать или слушать веды, не разбирая и не толкуя их, а право изъяснения текстов присвоили себе. Кшатрии должны раздавать милостыню, но не принимать ее, избегать пороков и чувственных наслаждений, жить просто, "как подобает воину." Закон гласит, что "каста священническая не может существовать без касты воинов, как и последняя без первой, и что спокойствие всего мира зависит от согласия обеих, - от союза знания и меча." - С малыми исключениями, все короли, князья, полководцы и первые правители принадлежат ко второй касте; судебная же часть и управление воспитанием находились издревле в руках браминов. Кшатриям разрешено потребление всякого мяса, кроме бычачьего и коровьего. - Каста эта делилась прежде на три части: к высшему классу принадлежали все владетельные и невладетельные князья (райи) и их дети (райянутры).

Третью касту составляют вейзии или вайши. Прежде и они участвовали, как в жертвоприношениях, так и в праве читать веды, но впоследствии, стараниями браминов, утратили эти преимущества. Хотя вейзии стояли гораздо ниже кшатриев, но все-таки занимали почётное место в обществе. Они должны были заниматься торговлею, хлебопашеством и скотоводством. Права вейзии на собственность уважались, и поля его считались неприкосновенными. Он имел освященное религиею право пускать деньги в рост. Высшия касты - браминов, кшатрий и вейзий, пользовались все три шарфом, сенаром, всякая своим, и назывались поэтому дважды-рожденными, в противоположность однажды-рожденным, судрам.

Обязанность судры, говорит кратко Мену: служить трем высшим кастам. Всего лучше для судры служить брамину, за неимением его кшатриям, и наконец уж вейзием. В таком единственно случае , если он не найдет возможности вступить в услужение, разрешается ему заняться полезным ремеслом. Душа судры, с усердием и честно прослужившего всю жизнь брамину, при переселении, возрождается в человека высшей касты. Как попечительно браминское учение заботится об участи народа!

Судре запрещается даже глядеть на веды. Брамин не имеет права не только толковать вед судре, но обязан и читать их про себя в присутствии последнего. Брамин, который позволит себе истолковывать судре закон, или объяснять ему способы покаяния, будет наказан в аду Асамарите. Судра должен питаться объедками своих господ и носить их обноски. Ему запрещается приобретать что-нибудь, хотя бы честным средством, "чтобы он не вздумал возгордиться к соблазну священных браминов." Если судра оскорбит словесно вейзию или кшатрию, то ему вырезывают язык; если он осмелится сесть подле брамина, или занять его место, - то раскаленное железо прикладывается к более виновной части тела. Название судры, говорит Мену: есть бранное слово, - и штраф за убиение его не превышает суммы, платимой за смерть неважного домашнего животного, - например, собаки или кошки. Убиение-же коровы считается гораздо более предосудительным делом: умерщвление судры - проступок; убиение коровы грех!

Неволя есть естественное положение судры, и господин не может освободить его, дав ему отпускную; "ибо, говорит закон: кто, кроме смерти, может освободить судру от природного состояния?" Нам, Европейцам, довольно трудно перенестись в этот столь чуждый мир; мы, поневоле, хотим подвести все под свои понятия, под известные нам нормы, - а это-то и вводит нас в заблуждение. Так, например, по понятиям Индусов, судры составляют класс людей, значенных природою для служения вообще, но, вместе с тем они не считаются рабами, не составляют собственности частных лиц. Бывали, конечно, и судры-рабы; но вся каста как сословие, была кастою свободною, и участь членов ее не зависела от одного произвола временных господ. Отношение господ к судрам, несмотря на приведенные примеры бесчеловечного взгляда на них, с точки религиозной, было определено гражданским законом, - особенно мера и способ наказаний, которые во всем совпадали с патриархальными наказаниями, допускаемыми народным обычаем в отношениях отца, или старшего брата, к сыну, или меньшому брату, мужа к жене, и гуру к ученику. Как, вообще, почти везде и общественных учреждениях женщина подвергается преимущественно всем возможным ограничениям, - так и в Индии строгость разделения каст тяготеет гораздо более на женщине, чем на мужчине. Мужчине, при вступлении во второй брак позволяется выбрать жену из низшей касты, кроме судры. Так, например, брамин может жениться на женщине второй и третьей касты; дети от этого смешанного брака займут среднюю степень между кастами отца и матери. Женщина же, выходя замуж за мужчину низшей касты, совершает преступление: она оскверняет и себя и все свое потомство. Судры могут вступать в брак только между собою. Смешение с ними производит нечистые касты, из которых самая презренная та, которая происходить от смешения судры с браминкою. Члены этой касты называются чандалами, и должны быть палачами или живодерами; прикосновение чандалы влечет за собою изгнание из касты.

Замечательно, что из четырех древних каст ни одна не имела назначения заниматься ремеслами. Из этого должно заключить, что, или установление каст предшествовало здесь существованию большей части ремесл, или же ремесла считались занятием, до того унизительным, что отдавались в удел судрам, недостойным быть в услужении, и членам нечистых каст.

Ниже нечистых каст стоит еще жалкий род парий. Они отправляют, вместе с чандалами, самые низкие работы. Парии сдирают с падали кожу, вырабатывают ее, а мясо съедают; но от коровьего мяса воздерживаются. Прикосновение их оскверняет и лица и предметы. Они имеют свои особые колодцы; подле городов им отводится особый квартал, окруженный рвом и рогатками. В деревнях они тоже не имеют права показываться, но должны скрываться в лесах, пещерах и болотах. Брамин, оскверненный тенью парии, должен броситься в священные воды Ганга, который одни только в состоянии смыть такое пятно посрамления. - Еще ниже парии стоят пулии, живущие на Малабарском берегу. Рабы Наиров, они принуждены укрываться в сырых подземельях, и не смеют поднять глаз на благородного Индуса. Завидев издали брамина или Наира, пулии испускают громкий рев, чтобы предостеречь господ о своей близости, и пока "господа" пережидают на дороге, они должны спрятаться в пещеру, в чащу леса, или взобраться на высокое дерево. Кто не успел спрятаться, того Наиры разрубают, как нечистого гада. Пулии живут в страшной неопрятности, едят падаль и всякое мясо, кроме коровьего.

Но и пулия может отдохнуть на минуту от подавляющего его всеобщего презрения; есть человеческие создания еще жалче, ниже его: это париары, - ниже потому, что, разделяя все унижение пулий, они позволяют себе есть и коровье мясо!.. Можете представить себе, как содрогается душа правоверного Индуса при таком святотатстве, и поэтому европейцы и мусульмане, которые тоже не уважают неприкосновенности тучных индийских коров и знакомят их с местоположением своей кухни, все они в его мнении, нравственно, вполне совпадают с презренным париаром.

После этого очерка общественного значения различных каст Индии, читатель поймет, как страшно наказание лишения касты, вследствие которого и судра, и вейзия, и кшатрия, и брамин, становятся вдруг в одном ряду с отвратительным париею . Где не торжествует учение истины, там люди везде одни и те же, несмотря на цвет их кожи: Индус, которому вы скажете, что он "человек вне касты" - рассердится на вас, по крайней мере, столько же, сколько немецкий барон, в дворянстве которого вы вздумали бы усомниться. Но здесь, в Индустане, дело идет не об одном тщеславии. Есть, конечно, случаи, когда лишенный касты может надеяться снова вступить в свои права. Иногда, например, какого-нибудь несчастного лишают касты оскорбленные родственники за несоблюдение приличий общежития, - за то, что он не присутствовал на родственной свадьбе или на похоронах важного родственника, - или за то, что не пригласил родных к себе на свадьбу или на похороны кого-нибудь из членов своего семейства. В таком случае, виновный, задобрив оскорбленных приличными дарами, является с поникшей головой перед начальниками касты. Тут он выслушивает без возражения упреки, подвергается безропотно телесному наказанию, и молча, платит наложенный денежный штраф. Потом, дав обет исправиться, он проливает слезы умиления, и распростирается, наконец, так, чтобы касаться пола носками ног, коленами, животом, грудью, лбом и руками, чту называется сактанжа (простирание шести членов ). Начальники касты, удостоверившись в искренности раскаяния виновного, подымают его с пола, обнимают, целуют, и включают опять в свою касту, примирение с которою кончается великолепным угощением собранного общества, на счёт преступника. Если кого-нибудь исключили из касты за более важное преступление и по приговору не родственников, а самих начальников, тогда примирение сопряжено с большими затруднениями. Главную роль очищения играет огонь: виновному то жгут язык раскаленным золотом, то другие части тела, железом, - то заставляют его проходить медленно по горячим угольям. В довершение всего, он должен пролезать несколько раз под хвостом коровы и выпивать сосуд, наполненный отвратительным напитком пентжа-гавия. Это покаяние, как и всегда, заключается щедрым угощением всех браминов, сколько бы их ни сбежалось с разных сторон.

Но не всегда возможно примирение с кастою: есть случаи, в которых изгнанный и все потомство его подвергаются на веки веков проклятию, и хорошо еще, если жена и дети его не оставят. Часто бывает, что семейство предпочитает касту отцу или мужу: тогда тот, кто вчера был богатый брамин, окруженный семейством, делается вдруг скитальцем, не имеющим ни семьи, ни отечества, ни настоящего, ни будущего.

Благодаря страшному влиянию лишения касты, браманское исповедание могло обойтись без нетерпимости, которою вооружались, или к которой: прибегали для собственного охранения, в разные времена, почти все церкви в разных странах4.

Указав каждому классу народонаселения свое место, и устроив все так, что отпадение от веры отцов или от формы, освященной законом, влечет за собою неминуемо не только осрамление, но и совершенное разорение, - индийская религия могла вполне успокоиться. Она могла открыть границы государства, не нуждаясь в китайской стене и не страшась вторжения иностранцев, которые, находясь вне всех установленных классов, в мнении народа должны были б стоять ниже самых парий. И действительно, сильная своею бездейственностью, индийская религия отличалась всегда духом терпимости. По тем же причинам, она была всегда и врагом прозелитизма. Не нарушив своих коренных гражданских учреждений, она не может, никаким образом, усыновить своего неофита. По ее учению, одно рождение в состоянии подарить смертного качеством брамина, кшатрии или вейзии, и нет на земном шаре такой власти, которая могла бы заменить этот случай. Индусы считают касту существенною принадлежностью и частью организма, а потому и не поняли бы Европейца, который стал бы доказывать им возможность присвоения кому-либо прав сословия, в котором он не родился.

Следствием такой системы было то, что ни один Европеец не мог проникнуть во все таинства браминской веры, и что весьма немногие Индусы приняли учение Христа или Магомета. Завоеватели-мусульмане не смешались с последователями Брамы, - а христианские миссионеры нашли некоторый отзыв только в сердцах страждущих парий.

Взглянем теперь на состояние каст в настоящее время.

Индусы хотя и остались во многом верными своим древним учреждениям и обычаям, но все-таки и у них огромное пространство тридцати столетий не могло пройти без всяких следов. Разделение каст и отношение их друг к другу подверглись, может быть, большим изменениям, чем все другие стороны их гражданского быта.

Брамины хвалятся, что из четырех древних каст, до настоящего времени, осталась неизменною только одна их; но остальное народонаселение не соглашается с этим: так, например, Раджпуты считают себя прямыми потомками князей и полководцев из касты кшатрий, а Маратты - потомками простых воинов чистой крови; многие ремесла относят прародителей своих к касте вейзий. Словом, Индусы до сих пор не хотят расстаться с своими древними преданиями, и мы увидим ниже, что хотя прежняя форма изменена силою вещей, но изменилась она все-таки в духе каст, т. е. в духе, чуждом всему человеческому и общему.

Учение братства всех людей, преподаваемого законом Христа, недоступно обществу, не допускающему нашего понятия о сотворении одного человека, но освятившему неравенство сословий, сказанием о неравенстве предназначения при сотворении каст, - обществу, цепляющемуся изо всех сил за гниющие развалины своей постыдной старины, потому только, что она своя. Впоследствии мы увидим, как систематическая подлость староверов и патриотов Индустана, привитая крови всего народа, не только лишила эту страну доселе всякого собственного развития, но и как сильно она отстаивает ее от влияния мусульман и европейцев.

Брамины поныне составляют одну касту и имеют тем самым огромный перевес над потомками других трех древних сословий, распавшихся на множество подразделений. Мы уже сказали, каким-образом они в течение веков, мало-помалу, лишили другие касты права изучать веды, желая присвоить себе монополию религиозного толкования. Предприятие это увенчалось совершенным успехом, особенно по мере постепенного преобразования и упадка других каст; но между тем и сами брамины, относительно религиозных обрядов и домашнего быта, во многом отступили от древних правил. В некоторых случаях они возложили на себя, конечно, еще новые строгости; так, например, нынешние брамины дают обет воздерживаться от потребления всякого мяса; им безусловно запрещается вступать в брак с женщинами низшей касты; но все подобные строгости страшны только на словах, а в действительности обет воздержания не исполняется: брамины не только едят всякое мясо, под предлогом освященного и принесенного в жертву, но предаются и пьянству и сластолюбию, и вообще отличаются нравственностью, в высочайшей степени испорченною. Разделение жизни на четыре периода, послушание и смирение воспитанника, многолетние мучения отшельника, - все это давно, забыто и уступило место корыстолюбию, едва прикрываемому отвратительным ханжеством.

Касательно гражданского положения, брамины в наше время позволяют себе вступать и в военную службу, и заниматься тем из ремесел, которые почитаются чистыми. Впрочем, в этом отношении есть различные оттенки, смотря по местности. В южных частях Индустана из числа мирских занятий они принимают на себя только должности писарей и государственных чиновников. Вся иерархия должностных лиц по управлению, от первого министра до сельского писаря, принадлежит к их касте, не говоря; уже о судебных должностях, занимаемых исключительно ими со времен Мену. Кроме того, они священнодействуют и находятся на лицо везде, где надобен грамотный человек. В тех частях Индустана, где Монголы ввели свой образ правления, водворение персидского языка вытеснило браминов из государственной службы и открыло ее Персиянам и потомкам судр; в Декане та же самая причина содействовала к ограничению их власти. Каста эта не может похвалиться любовью народа; но она богата, сильна, последовательна, - а народ беден, слаб своею раздробленностью, погряз в невежестве, - и потому находятся и теперь еще места, где он смотрит на касту браминов, как на сословие, не только сильное, но и святое. Всего более значения утратили брамины в Бенгалии.

Брамины-священники должны ходить с непокрытою головою и голыми плечами, - браминам-мирянам разрешена чалма и длинная одежда. Женщины разрисовывают себе на лбу отличительную черту секты или подразделения касты, к которой принадлежит муж; они носят коротенькую кофточку и облекают стан свой в широкое покрывало.

Учёнейшие брамины знают астрономию и составляют календари. Брамины-чиновники, унижающиеся иногда до должности кассира у европейских банкиров в Мадрасе и Калькутте, называются пандидапапанами. Сектаторы Шивы, татайдипапаны, должны жить милостынею и постоянно бормотать молитвы; жрецы Вишну, папан-вайшенавены, отправляют службу в пагодах, посвященных их богу-покровителю. Эти последние находятся в огромном количестве, и установили между собою определенную иерархию, соблюдение которой охраняется строгими штрафами: иначе бы и не могло быть никакого порядка, ибо в одном Джагернате живет их не менее 3000.

Высшую степень между, браминами- священниками занимают гуру, местные и духовные начальники или секты или монастыря. Так, у вишнуитов и шиваитов есть свои гуру, имеющие надзор за чистотою веры в известном околодке. Несколько раз в год они предпринимают ревизии в своих эпархиях. При описании сект, мы говорили о великолепии этих поездов; в настоящее время гуру нередко совершают их ночью, для избежания встреч с мусульманами и Европейцами. Гуру сбирает церковные приношения со всей своей эпархии, и определяет сам из этих сумм содержание жрецам, баядеркам и остальному причету подведомственных ему пагод. Доходы эти бывают в иных местах очень значительны. Так, ценность подаяний, приносимых на алтари Уйраваля, доходит, говорят, до 140,000 рублей серебром в год. Всякий гуру независим в духовном отношении, и управляет по положениям своей секты, ибо церковь Индустана не знает единства в не имеет видимой главы...»



С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.


Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.


upd: По непонятной мне причине некоторые читатели устроили в комментариях к этой записи ругань и взаимные оскорбления. Мне это не нравится. Поэтому комментарии к этой записи решил заблокировать.

С детства нас учили, что нет ничего хуже кастового общества. Но как ни странно, касты дожили до наших дней, чем свидетельествуеи, например, Индия. А что, собственно, мы знаем о том, как функционирует система каст?

Каждое общество состоит из неких базовых единиц, его образующих. Так, применительно в Античности - такой единицей можно считать полис, современный Западу - капитал (или владеющий им социальный индивид), для исламской цивилизации - племя, японской - клан и т.д. Для Индии с древнейших времён до наших дней таким базовым элементом были и остаётся каста.


Кастовая система для Индии вовсе не дремучая архаика или «пережиток Средневековья» как долгое время нас учили. Индийская система каст - часть сложной организации социума, исторически сложившееся разностороннее и многоплановое явление.

Касты можно попытаться описать через ряд признаков. Однако исключения все равно будут. Индийская кастовая дифференциация - система социальной стратификации обособленных общественных групп, связанных единых общим происхождением и правовым положением своих членов. Они строятся по принципам:

1) общей религии;
2) общей профессиональной специализации (как правило, наследственной);
3) браков только между «своими»;
4) особенностей питания.

В Индии существует вовсе не 4 (как многие из нас до сих пор думают), а около 3 тысяч каст и они могут называться в разных частях страны по-разному, а люди одной профессии могут в разных штатах относится к разным кастам. То, что по ошибке иногда считают индийскими «кастами» - это вовсе не касты, а варны («чатурварнья» на санскрите) - социальные страты древней общественной системы.

Варна брахманов (браминов) - это жрецы, врачи, учителя. Кшатрии (раджанья) - воины и гражданские руководители. Вайшья - это земледельцы и торговцы. Шудры - слуги и безземельные крестьяне-батраки.

Каждая варна имела свой цвет: брахманы - белый, кшатрии - красный, вайшаи - жёлтый, шудры - чёрный (когда-то каждый индус носил специальный шнур цвета своей варны).

Варны, в свою очередь, теоретически дробятся на касты. Но очень сложным и замысловатым образом. Явная прямая связь видна человеку с европейским менталитетом далеко не всегда. Само слово «каста» происходит от португальского casta: право рождения, род, сословие. На хинди этому термину тождественно «джати».

Печально известные «неприкасаемые» - это не какая-то одна отдельная каста. В Древней Индии всех, кто не входил в четыре варны, автоматически относили к «маргиналам», их всячески избегали, не давали селиться в деревнях и городах и т.п. Вследствие такого своего положения «неприкасаемым» пришлось брать на себя самую «непрестижную», грязную и низкооплачиваемую работу и они сформировали свои обособленные социальные и профессиональные группы - по существу, собственные касты.

Таких каст «неприкасаемых» несколько и, как правило, они связаны либо с грязной работой, либо с убийством живых существ или смертью (так что все мясники, охотники, рыболовы, кожевенники, мусорщики, ассенизаторы, прачки, рабочие кладбищ и моргов и пр. должны быть «неприкасаемыми»).

В то же время, было бы неверно полагать, что каждый «неприкасаемый» - это обязательно кто-то вроде бомжа или «опущенного». В Индии, даже ещё до обретения ей независимости и принятия ряда законодательных мер по защите низших каст от дискриминации, были «неприкасаемые», достигшие весьма высокого социального статуса и заслужившие всеобщее уважение. Как, например, выдающийся индийский политик, общественный деятель, борец за права человека и автор конституции Индии - доктор Бхимаро Рамджи Амбедкар, получивший юридическое образование в Англии.

Один из многочисленных памятников Бхимаро Амбедкару в Индии

У «неприкасаемых» есть несколько наименований: млеччха - «чужой», «чужестранец» (то есть формально к ним могут быть отнесены все неиндусы, включая иностранных туристов), хариджан - «дитя Бога» (термин, специально введенный Махатмой Ганди), парии - «отверженные», «изгнанные». А наиболее часто употребляемое современное название «неприкасаемых» - далиты.

Юридически касты в Индии была зафиксированы в Законах Ману, составленных в период со II века до нашей эры по II век нашей эры. Система варн традиционно сложилась в гораздо более древний период (точной датировки не существует).

Как уже было сказано выше, касты в современной Индии до сих пор отнюдь нельзя считать просто анахронизмом. Напротив, все они сейчас там тщательно пересчитаны и перечислены в специальном приложении к нынешней действующей Индийской конституции (Таблица каст).

Кроме того, после каждой переписи населения в эту таблицу вносятся изменения (как правило, дополнения). Дело не в том, что появляются какие-то новые касты, а в том, что они фиксируются в соответствии с данными, указанными о себе участниками переписи. Запрещена только дискриминация по признаку касты. Что прописано в статье № 15 индийской Конституции.

Индийской общество очень пёстрое и разнородное по своей структуре; кроме деления на касты в нём есть ещё несколько других дифференциаций. Существуют как кастовые, так и некастовые индийцы. Например, адиваси (потомки основного коренного темнокожего населения Индии до её завоевания арийцами) за редкими исключениями не имеют своих каст. Кроме того, за некоторые проступки и преступления человека могут изгнать из его касты. И некастовых индийцев довольно много - о чём свидетельствуют результаты переписи населения.

Касты существуют не только в Индии. Подобный общественный институт имеет место в Непале, Шри-Ланке, Бали и на Тибете. Кстати, тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще - структуры этих обществ сформировалась совершенно обособленно друг от друга. Любопытно, что Северной Индии (штаты Химачал, Уттар-Прадеш и Кашмир) система каст имеет не индийское, а именно тибетское происхождение.

Исторически, когда подавляющая часть населения Индии исповедовала индуизм - все индусы принадлежали к какой-либо касте, исключение составляли только изгнанные из каст парии и коренные неарийские народы Индии. Потом в Индии стали распространяться другие религии (буддизм, джайнизм). По мере того, как страна подверглась нашествиям различных завоевателей, представители других религий и народов стали перенимать у индусов их систему варн и профессиональных каст-джати. Джайны, сикхи, буддисты и христиане в Индии также имеют свои собственные касты, но они так или иначе отличаются от индусских каст.

А как же индийские мусульмане? Ведь Коран изначально провозглашал равенство всех мусульман. Закономерный вопрос. Несмотря на то, что Британская Индия в 1947 году была разделена на две части: «исламскую» (Пакистан) и «индуистскую» (собственно Индия), на сегодняшний момент мусульман (примерно 14 % от всех индийских граждан) в абсолютном исчислении в Индии проживает больше, чем в Пакистане, где ислам - государственная религия.

Тем не менее, кастовая система присуща в Индии и мусульманскому обществу. Однако кастовые различия среди индийских мусульман не столь сильны, как у индусов. У них практически отсутствуют «неприкасаемые». Между мусульманскими кастами не существует таких непроницаемых барьеров, как у индусов - допускается переход из одной касты в другую или браки между их представителями.

Кастовая система утвердилась у индийских мусульман сравнительно поздно - во времена Делийского султаната в XIII-XVI веках. Мусульманская каста обычно именуется бирадари («братство») или бияхдари. Часто их возникновение приписывается мусульманскими богословами влиянию индуистов с их кастовой системой (сторонники «чистого ислама» видят в этом, разумеется, коварные происки язычников).

В Индии, как и во многих исламских странах, среди мусульман также есть свои знать и простонародье. Первые именуются шарифами или ашраф («благородные»), вторые - аджлаф («низкие»). К ашраф в настоящее время принадлежат около 10% мусульман, проживающих на территории Республики Индия. Они обычно возводят свои родословные к тем внешним завоевателям (арабам, тюркам, пуштунам, персам и пр.), которые вторгались в Индостан и селились на протяжении многих веков.

В большинстве же своем индийские мусульмане - это потомки всё тех же индусов, которые по тем или иным соображениям переходили в новую веру. Насильственное обращение в ислам в средневековой Индии было скорее исключением, чем правилом. Обычно местное население подверглось воздействию медленной исламизации, в ходе которой элементы чужой веры ненавязчиво включались в местную космологию и ритуальную практику, постепенно вытесняя и заменяя собой индуизм. Это был неявный и вялотекущий социальный процесс. Люди в ходе него сохраняли и оберегали замкнутость своих кругов. Это и объясняет сохранение кастовой психологии и обычаев среди широких слоев индийского мусульманского общества. Таким образом, даже после окончательного обращения в ислам браки продолжали заключаться лишь с представителями своих каст.

Ещё более любопытно, что в систему индийских каст оказались включены даже многие европейцы. Так, те христианские миссионеры-проповедники, которые проповедовали высокородным браминам, со временем оказались в «христианской браминской» касте, а те, кто, например, нёс Слово Божье «неприкасаемым»-рыбакам - стали христианским «неприкасаемыми».

Зачастую нельзя бывает точно определить, к какой именно касте относится тот или иной индиец только по его внешнему виду, поведению и роду занятий. Бывает, что кшатрий работает официантом, а брамин торгует и убирает мусор в лавке - и особо не комплексуют по этим поводам, а шудра ведёт себя как прирождённый аристократ. И даже если индиец точно скажет из какой он касты (хотя такой вопрос считается бестактным), иностранцу это мало что даст для понимания того, каким образом устроено общество в такой диковинной и своеобразной стране как Индия.

Республика Индия декларирует себя «демократическим» государством и помимо запрета кастовой дискриминации ввела определённые льготы для представителей низших каст. Например, там приняты специальные квоты для их поступления в высшие учебные заведения, а также на должности в государственных и муниципальных органах.

Проблема дискриминации людей из низших каст и далитов, тем не менее, стоит довольно серьезно. Кастовая структура до сих пор является фундаментальной основой жизни сотен миллионов индийцев. За пределами крупных городов в Индии прочно сохраняется кастовая психология и все вытекающие из неё условности и табу.