indijska kasta brahmana. Kastinski sustav u Indiji. Prosvjedna borba nedodirljivih

Dana 24. rujna 1932. pravo glasa u Indiji dodijeljeno je kasti nedodirljivih. stranica je odlučila ispričati svojim čitateljima kako je nastao indijski kastinski sustav i kako postoji u suvremenom svijetu.

Indijsko društvo je podijeljeno na klase koje se nazivaju kaste. Ova se podjela dogodila prije mnogo tisuća godina i traje do danas. Hindusi vjeruju da se slijedeći pravila utvrđena u vašoj kasti, u sljedećem životu možete roditi kao predstavnik malo više i poštovanije kaste, te zauzeti puno bolji položaj u društvu.

Nakon izlaska iz doline Inda, Indijac arije osvojio zemlju uz Ganges i ovdje osnovao mnoge države, čije se stanovništvo sastojalo od dvije klase, različite po pravnom i financijskom statusu. Novi arijski doseljenici, pobjednici, preuzeli su vlast Indija i zemlju, i čast, i vlast, a poraženi neindoeuropski starosjedioci bili su bačeni u prezir i poniženje, prisiljeni u ropstvo ili u ovisno stanje, ili su, otjerani u šume i planine, tamo vodili oskudan život u nedjelovanje misli bez ikakve kulture. Ovaj rezultat arijevskog osvajanja doveo je do nastanka četiri glavne indijske kaste (varne).

Oni prvobitni stanovnici Indije koji su bili pokoreni snagom mača doživjeli su sudbinu zarobljenika i postali su obični robovi. Indijci, koji su se dobrovoljno pokorili, odrekli su se očevih bogova, prihvatili jezik, zakone i običaje pobjednika, zadržali osobnu slobodu, ali su izgubili svu zemljišnu imovinu i morali su živjeti kao radnici na imanjima Arijevaca, sluge i nosači, u kuće bogatih ljudi. Od njih je nastala kastašudra . "Šudra" nije sanskrtska riječ. Prije nego što je postalo ime jedne od indijskih kasta, vjerojatno je bilo ime nekih ljudi. Arijevci su smatrali da je ispod njihovog dostojanstva ulaziti u bračne zajednice s predstavnicima kaste Shudra. Žene Shudra bile su samo konkubine među Arijevcima.

S vremenom su se pojavile oštre razlike u statusu i profesijama između samih arijskih osvajača Indije. Ali u odnosu na nižu kastu – tamnoputo, pokoreno domorodačko stanovništvo – svi su oni ostali privilegirana klasa. Samo su Arijevci imali pravo čitati svete knjige; samo su se posvećivale svečanom ceremonijom: na Arija se stavljala sveta nit koja ga je činila “preporođenim” (ili “dvaput rođenim”, dvija). Ovaj ritual služio je kao simbolična razlika između svih Arijaca i kaste Shudra i prezrenih domorodačkih plemena protjeranih u šume. Posvećenje se vršilo stavljanjem uzice koja se nosila na desnom ramenu i dijagonalno se spuštala preko prsa. Kod brahmanske kaste uže se moglo staviti na dječaka od 8 do 15 godina, a izrađeno je od pamučne pređe; kod kaste kšatrija, koja ga je primila tek u 11. godini, izrađivala se od kuše (indijske predionice), a kod kaste vaišja, koja ga je primila tek u 12. godini, bila je od vune.

Indijsko društvo je bilo podijeljeno na kaste prije mnogo tisuća godina

"Dvaput rođeni" Arijevci su tijekom vremena bili podijeljeni, prema razlikama u zanimanju i podrijetlu, u tri staleža ili kaste, s nekim sličnostima s tri staleža srednjovjekovne Europe: svećenstvo, plemstvo i gradska srednja klasa. Začeci kastinskog sustava kod Arijaca postojali su još u doba kad su živjeli samo u porječju Inda: tamo su iz mase zemljoradničkog i stočarskog stanovništva proizašli ratoborni plemenski knezovi, okruženi ljudima vještim vojnim poslovima, kao i već su se isticali svećenici koji su vršili žrtvene obrede.

Kada su arijska plemena krenula dalje u Indiju, u zemlju Gangesa, militantna energija je porasla u krvavim ratovima s istrijebljenim starosjediocima, a potom i u žestokoj borbi između arijske plemena. Sve do završetka osvajanja cijeli je narod bio zauzet vojnim poslovima. Tek kada je počelo mirno posjedovanje osvojene zemlje, postalo je moguće razviti raznovrsnost zanimanja, pojavila se mogućnost izbora između različitih profesija i započela je nova etapa u nastanku kasta. Plodnost indijskog tla probudila je želju za miroljubivim sredstvima za život. Iz toga se brzo razvila prirođena sklonost Arijevaca, po kojoj im je ugodnije bilo tiho raditi i uživati plodove svoga rada, nego činiti teške vojne napore. Stoga se znatan dio doseljenika (“viševa”) okrenuo poljoprivredi, koja je donosila obilne žetve, prepuštajući borbu protiv neprijatelja i zaštitu zemlje plemenskim knezovima i vojnom plemstvu formiranom tijekom osvajanja. Ova klasa, koja se bavila ratarstvom i djelomično pastirstvom, ubrzo je narasla tako da je kod Arijevaca, kao i u zapadnoj Europi, činila veliku većinu stanovništva. Jer ime vaishya "doseljenik", koji je izvorno označavao sve arijske stanovnike u novim područjima, počeo je označavati samo ljude treće, radničke indijske kaste i ratnike, kšatrije i svećenici, brahmane ("molitelji"), koji su s vremenom postali povlaštene klase, nazive svojih zanimanja učinili su imenima dviju najviših kasti.

Četiri gore navedene indijske klase postale su potpuno zatvorene kaste (varne) tek kada su se uzdigle iznad drevne službe Indre i drugih bogova prirode. brahmanizam, - novi vjerski nauk o Brahma , duša svemira, izvor života, iz kojeg su potekla sva bića i kojem će se vratiti. Ova reformirana vjera dala je vjersku svetost podjeli indijske nacije na kaste, posebno svećeničku kastu. Govorilo je da je u ciklusu životnih oblika kroz koje prolazi sve što postoji na zemlji, brahman najviši oblik postojanja. Prema dogmi ponovnog rađanja i seobe duša, stvorenje rođeno u ljudskom obliku mora redom proći kroz sve četiri kaste: biti Shudra, Vaishya, Kshatriya i, konačno, Brahman; prošavši kroz ove oblike postojanja, ponovno se sjedinjuje s Brahmom. Jedini način da se postigne ovaj cilj je da osoba, koja neprestano teži božanstvu, točno ispuni sve što su zapovjedili brahmani, da ih poštuje, da ih obraduje darovima i znakovima poštovanja. Prestupi protiv brahmana, strogo kažnjavani na zemlji, podvrgavaju zle najstrašnijim mukama pakla i ponovnog rođenja u liku prezrenih životinja.

Prema dogmi o seobi duša, osoba mora proći kroz sve četiri kaste

Vjera u ovisnost budućeg života o sadašnjosti bila je glavni oslonac indijske kastinske podjele i vladavine svećenika. Što je brahmansko svećenstvo odlučnije postavljalo dogmu o seobi duša u središte svih moralnih učenja, što je uspješnije ispunjavalo maštu naroda strašnim slikama paklenih muka, to je stjecalo više časti i utjecaja. Predstavnici najviše kaste brahmana bliski su bogovima; poznaju stazu koja vodi do Brahme; njihove molitve, žrtve, sveti podvizi njihove askeze imaju magičnu moć nad bogovima, bogovi moraju ispuniti njihovu volju; o njima ovisi blaženstvo i patnja u budućem životu. Nije iznenađujuće da je s razvojem religioznosti među Indijancima rasla moć brahmanske kaste, koja je u svojim svetim učenjima neumorno hvalila poštovanje i velikodušnost prema brahmanima kao najsigurnije načine za postizanje blaženstva, usađujući kraljevima da je vladar dužan imati Brahmane kao svoje savjetnike i suce, dužan je nagraditi njihovu službu bogatim sadržajem i pobožnim darovima.

Kako niže indijske kaste ne bi zavidjele privilegiranom položaju Brahmana i ne bi ga zadirale, razvijena je doktrina i žestoko se propovijedalo da su oblici života za sva bića unaprijed određeni od strane Brahme, te da je napredovanje kroz stupnjeve ljudski preporod ostvaruje se samo smirenim, spokojnim životom u datom položaju čovjeka, onom pravom.vršenje dužnosti. Tako se u jednom od najstarijih dijelova Mahabharate kaže: “Kad je Brahma stvarao bića, dao im je njihova zanimanja, svakoj kasti posebnu djelatnost: za brahmane - proučavanje visokih Veda, za ratnike - junaštvo, za ratnike - heroizam, za brahmane - proučavanje visokih Veda, za ratnike - junaštvo... za vaishye - umijeće rada, za šudre - poniznost pred drugim cvijećem: stoga su neuki brahmane, neslavni ratnici, nevješti vaishye i neposlušni Shudre dostojni krivice."

Ova dogma, koja je pripisivala božansko podrijetlo svakoj kasti, svakoj profesiji, tješila je ponižene i prezrene u uvredama i lišavanju njihovog sadašnjeg života s nadom u poboljšanje njihove sudbine u budućem životu. Dao je vjersko posvećenje indijskoj kastinskoj hijerarhiji. Podjela ljudi na četiri, u svojim pravima nejednake klase, bila je s ove točke gledišta vječni, nepromjenjivi zakon, čije je kršenje najkažnjiviji grijeh. Ljudi nemaju pravo srušiti kastinske barijere koje je među njima uspostavio sam Bog; Svoju sudbinu mogu poboljšati samo strpljivom pokornošću.

Međusobni odnosi između indijskih kasta bili su jasno obilježeni učenjem; da je Brahma proizveo Brahmane iz svojih usta (ili prvog čovjeka Purušu), Kšatrije iz svojih ruku, Vaišje iz svojih bedara, Šudre iz svojih stopala u blatu, stoga je suština prirode za Brahmane “svetost i mudrost”, za Kšatrije - "moć i snaga", među Vaishyama - "bogatstvo i dobit", među Shudrama - "služba i poslušnost". Doktrina o podrijetlu kasta iz različitih dijelova najvišeg bića izložena je u jednoj od himni posljednje, najnovije knjige Rig Vede. U starijim pjesmama Rig Vede nema pojmova kaste. Brahmani pridaju iznimnu važnost ovoj himni i svaki pravi vjernik brahman recitira je svako jutro nakon kupanja. Ova himna je diploma kojom su brahmani ozakonili svoje privilegije, svoju vlast.

Neki brahmani ne smiju jesti meso.

Tako je indijanski narod svojom poviješću, svojim sklonostima i običajima doveo do toga da padne pod jaram kastinske hijerarhije, koja je klase i profesije pretvorila u međusobno tuđa plemena, utapajući sve ljudske težnje, sve sklonosti čovječanstva.

Glavne karakteristike kasta

Svaka indijska kasta ima svoje karakteristike i jedinstvene karakteristike, pravila postojanja i ponašanja.

Brahmani su najviša kasta

Brahmani u Indiji su svećenici i svećenici u hramovima. Njihov položaj u društvu uvijek se smatrao najvišim, čak i višim od položaja vladara. Trenutno su predstavnici brahmanske kaste također uključeni u duhovni razvoj ljudi: poučavaju razne prakse, brinu o hramovima i rade kao učitelji.

Brahmani imaju puno zabrana:

Muškarci ne smiju raditi u polju niti raditi bilo kakve fizičke poslove, ali žene mogu obavljati razne kućanske poslove.

Predstavnik svećeničke kaste može se oženiti samo nekim sebi sličnim, ali kao iznimka dopušteno je vjenčanje s brahmanom iz druge zajednice.

Brahmana ne može jesti ono što je pripremila osoba druge kaste; brahmana bi radije gladovao nego jeo zabranjenu hranu. Ali on može nahraniti predstavnika apsolutno bilo koje kaste.

Neki brahmani ne smiju jesti meso.

Kšatrije – ratnička kasta

Predstavnici kšatrija uvijek su obavljali dužnosti vojnika, stražara i policajaca.

Trenutno se ništa nije promijenilo - kšatrije se bave vojnim poslovima ili idu na administrativne poslove. One se mogu udati ne samo za svoju kastu: muškarac se može oženiti djevojkom iz niže kaste, ali ženi je zabranjeno udati se za muškarca iz niže kaste. Kšatrije mogu jesti životinjske proizvode, ali izbjegavaju i zabranjenu hranu.

Vaishye, kao nitko drugi, nadgledaju ispravnu pripremu hrane

Vaishya

Vaishye su oduvijek bili radnička klasa: bavili su se poljoprivredom, uzgajali stoku i trgovali.

Sada su predstavnici Vaishye angažirani u ekonomskim i financijskim poslovima, raznim obrtima i bankarskom sektoru. Vjerojatno je ova kasta najsavjesnija u pitanjima vezanim uz unos hrane: vaishyas, kao nitko drugi, nadzire ispravnu pripremu hrane i nikada neće jesti kontaminirana jela.

Šudre – najniža kasta

Kasta Shudra oduvijek je postojala u ulozi seljaka ili čak robova: radili su najprljaviji i najteži posao. I u naše vrijeme ovaj je društveni sloj najsiromašniji i često živi ispod granice siromaštva. Shudre se mogu oženiti čak i razvedenim ženama.

Nedodirljivi

Posebno se ističe kasta nedodirljivih: takvi su ljudi isključeni iz svih društvenih odnosa. Oni rade najprljavije poslove: čiste ulice i toalete, spaljuju mrtve životinje, štavle kožu.

Zapanjujuće, predstavnici ove kaste nisu smjeli ni kročiti na sjene predstavnika viših klasa. A tek nedavno im je dopušteno ulaziti u crkve i prilaziti ljudima drugih klasa.

Jedinstvene značajke kasti

Imajući brahmana u svom susjedstvu, možete mu dati puno darova, ali ne biste trebali očekivati ništa zauzvrat. Brahmani nikada ne daju darove: oni primaju, ali ne daju.

Što se tiče vlasništva nad zemljom, Shudre mogu biti čak i utjecajniji od Vaishya.

Nedodirljivi nisu smjeli kročiti na sjene ljudi iz viših slojeva

Shudre nižeg sloja praktički ne koriste novac: plaćeni su za svoj rad u hrani i kućnim potrepštinama.Možete prijeći u nižu kastu, ali je nemoguće dobiti kastu višeg ranga.

Kaste i modernost

Danas su indijske kaste postale još strukturiranije, s mnogo različitih podskupina zvanih jati.

Tijekom posljednjeg popisa predstavnika raznih kasta bilo je više od 3 tisuće jatija. Istina, ovaj popis se dogodio prije više od 80 godina.

Mnogi stranci smatraju kastinski sustav reliktom prošlosti i smatraju da kastinski sustav više ne funkcionira u modernoj Indiji. Zapravo je sve potpuno drugačije. Čak ni indijska vlada nije mogla doći do konsenzusa o ovom raslojavanju društva. Političari tijekom izbora aktivno rade na podjeli društva na slojeve, dodajući predizbornim obećanjima zaštitu prava pojedine kaste.

U modernoj Indiji više od 20 posto stanovništva pripada kasti nedodirljivih: oni moraju živjeti u svojim zasebnim getima ili izvan granica naseljenog područja. Takvi ljudi ne smiju ulaziti u trgovine, državne i medicinske ustanove, pa čak ni koristiti javni prijevoz.

U modernoj Indiji više od 20% stanovništva pripada kasti nedodirljivih

Kasta nedodirljivih ima potpuno jedinstvenu podskupinu: stav društva prema njoj je prilično kontradiktoran. Među njima su homoseksualci, transvestiti i eunusi koji zarađuju za život prostitucijom i traženjem novčića od turista. Ali kakav paradoks: prisutnost takve osobe na odmoru smatra se vrlo dobrim znakom.

Još jedan nevjerojatan podcast nedodirljivih je Pariah. To su ljudi potpuno izopćeni iz društva – marginalizirani. Prije se moglo postati parija čak i dodirom takve osobe, ali sada se situacija malo promijenila: parija se postaje ili rođenjem iz međukastnog braka, ili od roditelja parija.

Izvori

http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

Što određuje život hindusa u modernim ašramima i velegradovima? Sustav javne uprave izgrađen po europskom uzoru ili poseban oblik apartheida koji su podržavale kaste u staroj Indiji, a koji se nastavlja utjelovljivati i danas? Sukob između normi zapadne civilizacije i hinduističke tradicije ponekad dovodi do nepredvidivih rezultata.

Varnas i jati

Pokušavajući razumjeti koje su kaste postojale u Indiji i nastavile utjecati na njegovo društvo danas, treba se okrenuti osnovama strukture plemenskih skupina. Drevna društva regulirala su genetski fond i društvene odnose pomoću dva principa - endo- i egzogamije. Prvi dopušta stvaranje obitelji samo unutar svog područja (plemena), drugi zabranjuje brakove između predstavnika dijela ove zajednice (klana). Endogamija djeluje kao čimbenik u očuvanju kulturnog identiteta, a egzogamija se suprotstavlja degenerativnim posljedicama blisko povezanih odnosa. U jednom ili drugom stupnju, oba mehanizma biosocijalne regulacije su neophodna za postojanje civilizacije. Osvrćemo se na iskustvo južne Azije jer je uloga endogamna kaste u modernoj Indiji a Nepal je i dalje najupečatljiviji primjer tog fenomena.

U doba razvoja teritorija (1500. - 1200. pr. Kr.) već je društveni sustav starih Hindusa predviđao podjelu na četiri varne (boje) - brahmane (brahmane), kšatrije, vaišje i šudre. Varne su, vjerojatno, nekoć bile homogene tvorevine bez dodatnih klasnih podjela.

Tijekom ranog srednjeg vijeka, s porastom stanovništva i razvojem društvene interakcije, glavne skupine su prošle kroz daljnje društveno raslojavanje. Pojavili su se takozvani "jatis", čiji je status povezan s izvornim podrijetlom, poviješću razvoja grupe, profesionalnim aktivnostima i regijom prebivališta.

Zauzvrat, sami jatiji sadrže mnoge podskupine različitog društvenog statusa. Na ovaj ili onaj način, skladna piramidalna struktura podređenosti može se pratiti i na primjeru jatija iu slučaju generalizirajućih superklanova - varna.

Brahmani se smatraju najvišom kastom u Indiji. Svećenici, teolozi i filozofi među njima igraju ulogu poveznice između svjetova bogova i ljudi. Kšatrije nose teret državne vlasti i vojnog vodstva. Gautama Siddhartha Buddha je najpoznatiji predstavnik ove varne. Treću društvenu kategoriju u hinduističkoj hijerarhiji, Vaishye, pretežno čine klanovi trgovaca i zemljoposjednika. I konačno, "mravi radnici" Shudra su sluge i unajmljeni radnici s uskom specijalizacijom.

Najniža kasta u Indiji - nedodirljivi (skupina Dalita) - izvan je sustava varna, iako predstavlja oko 17% stanovništva i uključena je u aktivnu društvenu interakciju. Ovaj grupni "brend" ne treba shvatiti doslovno. Uostalom, ni svećenici i ratnici ne smatraju sramotnim ošišati se kod dalitskog frizera. Primjer fantastične klasne emancipacije predstavnika kaste nedodirljivih u Indiji bio je dalit K. R. Narayanan, koji je bio predsjednik zemlje 1997.-2002.

Sinonimna percepcija Europljana o nedodirljivima i parijama je uobičajena zabluda. Parije su potpuno deklasirani i potpuno nemoćni ljudi, lišeni čak i same mogućnosti grupnog udruživanja.

Uzajamni odraz ekonomskih klasa i kasta u Indiji

Posljednji put podaci o klasnoj pripadnosti proučavani su 1930. godine prilikom popisa stanovništva. Zatim količina kaste u Indiji bio preko 3000. Kada bi se na takvom događaju koristila oglasna tablica, to bi bilo i do 200 stranica. Prema podacima etnografa i sociologa, broj jacija do početka 21. stoljeća smanjio se za otprilike polovinu. To može biti zbog industrijskog razvoja i neznanja o kastinskim razlikama među brahmanima, kšatriyama i vaishyama koji su se školovali na zapadnim sveučilištima.

Tehnološki napredak dovodi do određenog pada rukotvorina. Industrijske korporacije, trgovačka i transportna poduzeća trebaju vojske identičnih šudra – radnika, odrede srednjih menadžera iz redova vaishya i kshatriya kao top menadžere.

Međusobne projekcije ekonomskih klasa i kasta u modernoj Indiji nisu očite. Većina modernih političara su vaishye, a ne kshatriye, kako bi se moglo pretpostaviti. U vodstvu velikih trgovačkih društava uglavnom su oni koji bi prema kanonu trebali biti ratnici ili vladari. A u ruralnim područjima ima čak i osiromašenih brahmana koji obrađuju zemlju...

Niti rekreacijska turistička putovanja niti upiti za pretraživanje poput "fotografije indijskih kasti" neće vam pomoći da shvatite kontradiktornu stvarnost modernog kastinskog društva. Mnogo je učinkovitije upoznati se s mišljenjima L. Alaeva, I. Gluškove i drugih orijentalista i Hindusa o ovom pitanju.

Samo tradicija može biti jača od zakona

Ustav iz 1950. godine potvrđuje jednakost svih klasa pred zakonom. Štoviše, i najmanja pojava diskriminacije - pitanje podrijetla prilikom zapošljavanja - kazneno je djelo. Ironija sudara modernističke norme sa stvarnošću je u tome što Indijci u nekoliko minuta točno određuju grupnu pripadnost sugovornika. Štoviše, ime, crte lica, govor, obrazovanje i odijevanje ovdje nemaju odlučujuće značenje.

Tajna održavanja važnosti endogamije leži u pozitivnoj ulozi koju može imati u društvenom i ideološkom smislu. Čak je niža klasa svojevrsno osiguravajuće društvo za svoje članove. Kaste i varne u Indiji su kulturna baština, moralni autoritet i sustav klubova. Toga su bili svjesni i autori indijskog ustava koji su prepoznali izvornu endogamiju društvenih skupina. Osim toga, opće pravo glasa, neočekivano za modernizatore, postalo je čimbenik jačanja kastinske identifikacije. Grupno pozicioniranje olakšava zadaće propagande i oblikovanja političkih programa.

Tako se simbioza hinduizma i zapadne demokracije razvija na kontradiktoran i nepredvidiv način. Kastinska struktura društva pokazuje i nelogičnost i visoku prilagodljivost promjenjivim uvjetima. U staroj Indiji kaste nisu smatrani vječnim i neuništivim tvorevinama, unatoč činjenici da su bili posvećeni Manuovim zakonom iz “arijevskog kodeksa časti”. Tko zna, možda svjedočimo ostvarenju drevnog hinduističkog predviđanja da će se “u eri Kali Yuge svi roditi kao Shudre”.

Nasljedni orijentalist Allan Rannu govori o ljudskoj sudbini i četiri varne kao alatima za razumijevanje svijeta i sebe.

Uzmi ga za sebe i reci svojim prijateljima!

Pročitajte i na našoj web stranici:

Prikaži više

Kaste u Indiji

“U Indiji je podjela na kaste sačuvana do danas. Kastinski sustav u hinduizmu dijeli društvo u četiri klase – varne (*boja, oblik, izgled* – sanskrt).

Brahmani – učitelji i svećenici

Kšatrije – ratnici, vladari, plemići

Vaishye – poljoprivrednici, trgovci i poduzetnici

Šudre – sluge i radnici

Nitko sa sigurnošću ne zna je li podjela na kaste dio hinduizma ili društveni običaj. Drevni vedski spisi podržavaju kastinski sustav. Međutim, drugi spisi tvrde da je u početku pripadnost kasti ovisila o vrsti aktivnosti osobe, njegovim osobnim kvalitetama, a ne o rođenju. Međutim, sustav varna se uvelike promijenio i postao kruti sustav kasti. Pripadnost jednoj ili drugoj kasti bila je naslijeđena, a ljudi iz nižih kasti nisu imali priliku promijeniti svoj život. To je dovelo do početka diskriminacije.

Brahmani su najviša kasta u Indiji. Ne mogu raditi fizičke poslove i obično rade kao knjigovođe i računovođe, služe kao duhovni mentori i učitelji. Zemljoposjednici - brahmani - mogu dobro obrađivati svoje parcele, ali im je zabranjeno slijediti plug. Međutim, žene iz ove kaste mogu služiti u kući. Brakovi se sklapaju isključivo između pripadnika kaste, može se konzumirati samo hrana koju pripremaju brahmani, strogo je zabranjeno primanje hrane iz ruku drugih kasti.

Kšatrije su stepenicu niže od brahmana, a njihova glavna svrha postojanja je zaštita domovine. U mirnodopskim uvjetima, kšatrije rade ne samo u vojsci, već i na raznim administrativnim položajima, na primjer, kao upravitelji imanja. Muškarac iz ove kaste može oženiti djevojku koja pripada na niži podcast, ali žena nema takvo pravo.

Stanovnici Indije koji se bave trgovinom pripadaju kasti Vaishya. U pravilu se svi zastupnici bave trgovinom ili bankarstvom. Ne sudjeluju u obradi zemlje, ali ponekad mogu biti uključeni u upravljanje gospodarstvima seoskih poduzetnika i zemljoposjednika.

Shudre su predstavnici indijske seljačke kaste. Razvedene žene i udovice koje pripadaju ovoj kasti mogu se ponovno udati, a svim Shudrama je dopušteno jesti meso. Šudre su kovači, keramičari, tesari, tkalci, tesari, uljari, frizeri, zidari, mesari i mnogi drugi.

Nedodirljivi

Nedodirljivi su vrlo siromašni ili potpuno siromašni ljudi koji se bave najprljavijim i najtežim poslovima poput štavljenja kože, čišćenja zahoda i mrtvih životinja s ulica, čišćenja kanalizacije, rada na odlagalištima otpada. U rudnicima i tako dalje.

Nedodirljivi nemaju pravo ulaziti u domove pripadnika viših kasta, pa čak ni uzimati vodu iz bunara koji pripadaju pripadnicima viših kasta. Ranije je na snazi bila zabrana prema kojoj se nedodirljivi nisu imali pravo približiti pripadniku više kaste na veću udaljenost. Zatim određeni broj koraka.

Ispod najnižeg

Biti dio nedodirljivih nije najgora sudbina. Postoje i takozvani parije koji ne pripadaju niti jednoj od postojećih kasti. Parije su gotovo potpuno isključene iz svih vrsta društvenih odnosa. Pripadnici ove klase rođeni su kao rezultat zajednice ljudi koji pripadaju različitim kastama ili su sami izgnanici.

Ranije se moglo postati parija samo dodirom predstavnika ove klase.

Izvan kasti

Osim podjela po kastama, postoje i podjele po zanimanjima, koje se nazivaju jati. Na primjer, postoje jatije svećenika, keramičara pa čak i lopova. Prijelaz s jednog jatija na drugi u Indiji prilično je težak čak iu moderno doba; jati se i dalje nasljeđuje.

Česti su slučajevi ubojstava Indijski ljubavnici koji su se zaljubili jedno u drugo ili čak vjenčali, ne samo da su pripadali različitim staležima, nego čak i različitim jatijima.

Certifikacija

Potvrdu o kasti može dobiti apsolutno svaki indijski građanin koji pripada kasti jati. Ova potvrda dokazuje da osoba pripada određenoj kasti, koja je navedena u tablici kasti objavljenoj u Ustavu Indije.

Kaste u Indiji

Prema učenjima Veda, Brahma je stvorio četiri kategorije ljudi nazvane kaste. Prvu kastu, brahmane, predodređenu da prosvijetli i upravlja čovječanstvom, stvorio je iz svoje glave ili usta; drugi, kšatrije (ratnici), zaštitnici društva, od ruke; treći, veisya ili vaisha, hranitelji stanja, iz želuca; četvrti, Sudra, s nogu, dajući mu vječnu sudbinu - da služi višim kastama.

Međutim, prve tri kaste, daleko od toga da su jedna drugoj jednake, imaju zajedničko to što svaka od njih uživa sve svoje prednosti; četvrta kasta i mješoviti, još niže od nje, nemaju nikakva prava. Zakon ne gleda na Šudru kao na građanina ili ljudsko biće, već jednostavno kao na mehanički instrument neophodan za postojanje tri više kaste, i koji može biti koristan za postizanje raznih ciljeva.

Riječ kasta znači boja, a ne može se ne primijetiti izvanredna činjenica da više kaste imaju svjetliju kožu od nižih kasta. Vjerojatno, u Indiji, kao iu mnogim europskim zemljama, pripadnici kaste ili klase nisu ništa više od potomaka bivših plemena koja su neprijateljski raspoložena jedni prema drugima. Inače je teško razumjeti mogućnost uspostavljanja civilnog života sličnog indijskom. Kaste možda izražavaju slojeve raznih osvajanja.

Brahman; “sin sunca, potomak Brahme, bog među ljudima” (uobičajeni naslovi ove klase), prema učenjima Menua, glava je svih stvorenih stvorenja; njemu je podložan cijeli svemir; preostali smrtnici duguju očuvanje svojih života njegovom zagovoru i molitvama; njegovo svemoguće prokletstvo može trenutno uništiti strašne generale s njihovim brojnim hordama, bojnim kolima i ratnim slonovima. Brahman može stvoriti nove svjetove; može čak roditi nove bogove. Brahmanu treba dati veću čast nego kralju. Integritet brahmana i njegov život zaštićeni su u ovom svijetu krvavim zakonima, a u ovom svijetu strašnim prijetnjama. Ako se šudra usudi verbalno uvrijediti brahmana, tada zakon naređuje da mu se u grlo zabije užareno željezo, deset inča duboko; a ako odluči Brahmanu dati neku uputu, nesretniku se u usta i uši ulije kipuće ulje. S druge strane, svakome je dopušteno položiti lažnu zakletvu ili dati lažno svjedočenje pred sudom ako se tim postupcima može spasiti brahmana od osude. Ni pod kojim okolnostima brahman ne može biti pogubljen ili kažnjen, bilo fizički ili financijski, iako bi bio osuđen za najnečuvenije zločine: jedina kazna kojoj podliježe je udaljenje iz domovine ili isključenje iz kaste. Jednom brahmanu dano je pravo da tumači svete knjige, vodi bogoslužje i predviđa budućnost; ali mu se ovo posljednje pravo oduzima ako tri puta pogriješi u predviđanjima. Brahman prvenstveno može liječiti, jer "bolest je kazna bogova"; samo brahman može biti sudac, jer su građanski i kazneni zakoni Hindusa uključeni u njihove svete knjige. Jednom riječju, brahman je miljenik bogova; on je jak stvor, slučajan na prijestolju vladara svijeta, pa su mu knjige u rukama: to slijedi po azijskoj logici. No, utvrđujući svoju sigurnost na tihoj patnji naroda, osnivači brahmanske kaste, primjerice, svoju su stranku podvrgli brojnim bolnim ispitima. Dužnosti brahmana vrlo su složene, a pravila o njima čine cijeli skup. Zanimljivo je pratiti namjernu disciplinu koja pozdravlja brahmana pri rođenju i ne ispušta ga iz svojih željeznih ruku sve do smrti.

Jean-Jacques Rousseau tvrdio je da obrazovanje treba početi od kolijevke: dobra ideja, ali ne nova. Indijci to već odavno znaju, pa su i nadmašili slavnog filozofa. Oni šalju učene ljude da razgovaraju s trudnom ženom brahmana kako bi “na taj način pripremili dijete da primi mudrost”. Cijeli život brahmana podijeljen je u četiri razdoblja; njegovom rođenju prethode i slijede velika vjerska slavlja; 12 dana kasnije, dobio je ime; u trećoj godini starosti, glava mu se obrije, ostavljajući samo komad kose koji se zove kudumi; nekoliko godina kasnije, predan je u naručje duhovnog mentora (gurua). Obrazovanje kod ovog gurua obično traje od 7 ili 8 do 15 godina. Tijekom čitavog razdoblja obrazovanja, koje se uglavnom sastoji od proučavanja Veda, učenik je dužan na najslijepu poslušnost svom mentoru i svim članovima svoje obitelji. Često mu se povjeravaju najniži kućanski poslovi, a on ih mora izvršavati bespogovorno. Volja gurua zamjenjuje njegov zakon i savjest; njegov osmijeh služi kao najbolja nagrada. Dok predaje lekcije, zabranjeno mu je ne samo razgovarati sa svojim drugovima, nego čak i kašljati i pljuvati, "kako ne bi odvratio pažnju". - Ne postoji li u svim tim značajkama frapantna sličnost s moralnom iskvarenošću ljudi, koja je često bila izražena u jednom sustavu ovdje u Europi? Takva su bila licemjerna pravila jezuita, sada posvuda razotkrivena. Po završetku školovanja, mladiću se dodjeljuje inicijacija ili ponovno rođenje, čiji je vanjski znak polaganje marame ili pojasa (senbr), od lijevog ramena preko prsa i leđa. Do trenutka ovog opasivanja, brahmin se nazivao "jednorođenim", stajao je u rangu sa Sudrom, ali nakon rituala, smatra se već dvaput rođenim, prelazeći u drugo razdoblje života. - U tom periodu se ženi, podiže obitelj i obavlja dužnosti brahmana, odnosno tumači Vede, prima darove i daje milostinju.

Brahmani se dijele na laike i svećenstvo, a prema svojim zanimanjima dijele se na različite klase. Značajno je da među duhovnicima svećenici zauzimaju najniži stupanj, a najviši su oni koji su se posvetili jednom tumačenju svetih knjiga. Brahmanima je strogo zabranjeno primati darove od nedostojnih osoba, odnosno od ljudi koji pripadaju posljednjim prečkama društvene ljestvice. U slučaju potrebe, brahmanu je dopušteno prositi od ljudi iz tri najviše kaste i baviti se trgovinom; ali ni pod kojim uvjetima ne može nikome služiti. Glazba, ples, lov i kockanje zabranjeni su svim brahmanima. Nižim činovima ove klase zabranjeno je, pod strahom od isključenja iz kaste, piti vino i bilo kakve opojne stvari, kao što su luk, češnjak, jaja, riba, svo meso, osim od životinja zaklanih kao žrtva bogovima. - Viši brahmani, tumači zakona, isključeni su iz posta i obavljanja mnogih vanjskih rituala. Propisuje im se osobito poštivanje vanjskoga dostojanstva čina, marljivo proučavanje i tumačenje zakona2. Odjeća brahmana određena je na sljedeći način: "Mora ošišati kosu i bradu; nositi široki bijeli ogrtač i zaštititi svoje tijelo od svih tjelesnih i moralnih nečistoća." Ovako se sada pojavljuju brahmani, naslonjeni na dugački štap, držeći u rukama ogromnu knjigu Veda i sa zlatnim naušnicama u ušima. Osim pojasa, satkanog od tri, od kojih svaki ima po devet, konopa, čija godišnja izmjena oslobađa brahmana svih njegovih grijeha, odlikuje se i dužinom štapa, koji je mnogo viši od njegove glave, dok za ratniku seže samo do čela, za trgovca jednako s bradom, i tako dalje, postupno se smanjujući za svaku kastu. Rečenim skrnavljenjima nema kraja; na primjer, brahman će se onečistiti ako sjedi za istim stolom čak i s kraljem, a da ne govorimo o pripadnicima nižih kasta. Radije bi trebao umrijeti kao mučenik nego pristati dati svoju kćer kralju. - dužan je ne gledati u sunce u određene sate i izaći iz kuće kada pada kiša; ne može proći kroz uže za koje je krava vezana, i mora proći pored ove svete životinje ili idola, ostavljajući ga samo sa svoje desne strane. Neka ne večera sa svojim ženama niti ih gleda dok one same jedu, zijevaju ili kišu.Oni koji žele dugovječnost na zemlji neka ne gaze po vati ili zrnu kruha. - Sluganski ispunjavajući tisuće takvih sitnih, vanjskih uputa, brahmani si, naravno, tim više daju slobodu u drugim životnim radnjama. Uopće, Hindusi na najbolji mogući način dokazuju da tamo gdje su mnoga životna pravila posvećena običajima i vrijede za sve ljudske postupke, tamo unutarnja svijest o njima potpuno nestaje. Brahman koji želi dobiti počasni naziv tumača zakona i vrhovnog vodiča, gurua, priprema se za to kroz razne nevolje. Odriče se braka, posvećuje se temeljitom proučavanju Veda u nekom samostanu 12 godina, suzdržavajući se čak i od razgovora posljednjih 5 i objašnjavajući se samo znakovima; Tako konačno postiže željeni cilj i postaje duhovni učitelj.

S navršenom 40. godinom, brahman ulazi u treće razdoblje svog života, koje se naziva vanaprastra. Mora se povući u pustinju i postati pustinjak. Ovdje pokriva svoju golotinju korom drveta ili kožom crne antilope; ne reže nokte ni kosu; spava na kamenu ili na zemlji; moraju provoditi dane i noći “bez doma, bez vatre, u potpunoj tišini, jedući samo korijenje i plodove”. Mora neprestano umrtvljivati svoje tijelo, stajati gol na kiši koja pljušti, nositi mokru haljinu zimi, stajati pod žarkim zrakama sunca ljeti, usred pet vatri. Nakon što je tako proveo 22 godine u molitvi i postu, brahman ulazi u četvrti dio života, koji se naziva sanyasi. Tek tu je oslobođen samomrtvljenja i svih vanjskih rituala. Stari pustinjak se udubljuje u savršenu kontemplaciju, i sa smiješkom čeka blaženi trenutak smrti, kada duša napušta tijelo, kao što ptica ostavlja granu. Duša brahmana koji umre u stanju sanyasija odmah se stapa s božanstvom (nivani); a njegovo tijelo u sjedećem položaju spuštaju u jamu i posipaju solju naokolo.

Sudeći po tim čudnim pravilima, trebalo bi pretpostaviti da brahman cijeli svoj život provodi daleko od svih svjetovnih misli, posvećujući ga isključivo brizi za prosvjetljenje drugih i pripremajući za sebe blaženu nivaniju; ali stvarnost ne potvrđuje takav zaključak. Idemo dalje, pa ćemo upoznati pravila jednog drugog smjera, u kojem se otkriva korijenska misao ove dosljedne duhovne aristokracije Hindustana.

Svaki kralj ili vladar mora imati Brahmana kao svog glavnog savjetnika, po našem mišljenju, kao svog prvog ministra. Brahmani odgajaju kralja i uče ga umijeću pristojnog življenja i vladanja sobom i narodom. Cijeli sudski dio povjeren je njihovoj mudrosti; i čitanje Veda, iako su zakoni Menua dopuštali tri najviše kaste, njihovo je tumačenje bilo prepušteno isključivo brahmanima. Zakonom je predviđeno i novčano osiguranje brahmanske kaste. Velikodušnost prema brahmanima predstavlja vjersku vrlinu za sve vjernike i izravna je dužnost vladara. Žrtve i svakojaki obredi brahmanima donose dobar prihod: “Osjetila, kaže Menu: dobro ime na ovom svijetu i blaženstvo u budućnosti, sam život, djeca, stada - sve propada od žrtve, koja završava oskudnim darovima. brahmanima.”

Nakon smrti brahmana bez korijena, njegova preuzeta imovina ne ide u riznicu, već u kastu. Brahman ne plaća nikakve poreze. Grom bi ubio kralja koji bi se usudio posegnuti u osobu ili imovinu “svetog čovjeka”; siromašni brahman uzdržava se na državni trošak.

Drugu kastu čine kšatrije, ratnici. U doba Menua pripadnici ove kaste mogli su se žrtvovati, a proučavanje Veda bila je posebna dužnost za prinčeve i heroje; no naknadno su im brahmani ostavili samo dopuštenje da čitaju ili slušaju Vede, bez da ih analiziraju ili tumače, i prisvojili su si pravo da sami sebi objašnjavaju tekstove. Kšatrije moraju davati milostinju, ali ne i prihvaćati je, izbjegavati poroke i čulna zadovoljstva i živjeti jednostavno, “kako dolikuje ratniku”. Zakon kaže da “svećenička kasta ne može postojati bez ratničke kaste, kao što potonja ne može postojati bez prve, te da mir cijelog svijeta ovisi o pristanku obje, o jedinstvu znanja i mača.” - Uz manje iznimke, svi kraljevi, prinčevi, generali i prvi vladari pripadaju drugoj kasti; sudski dio i upravljanje obrazovanjem od davnina su u rukama brahmana. Kšatrijima je dopušteno jesti svo meso osim bikova i kravljeg. - Ova je kasta ranije bila podijeljena na tri dijela: svi vladajući i nevladajući prinčevi (raje) i njihova djeca (rajanutre) pripadali su višoj klasi.

Treća kasta su Vaisye ili Vaishe. Ranije su i oni sudjelovali u žrtvovanju iu pravu čitanja Veda, ali su kasnije, naporima brahmana, izgubili te prednosti. Iako su Veisye stajali mnogo niže od Kshatriya, ipak su zauzimali počasno mjesto u društvu. Morali su se baviti trgovinom, ratarstvom i stočarstvom. Poštivala su se prava Veizije na vlasništvo, a njezina su se polja smatrala nepovredivim. Imao je pravo, posvećeno religijom, dopustiti da novac raste. Najviše kaste - brahmani, kšatrije i vajsije - koristile su sva tri šala, senara, svaki za sebe, pa su ih stoga nazivali dvaput rođenima, za razliku od jednom rođenih, šudrama.

Dužnost šudre, kratko kaže Menu, je služiti tri najviše kaste. Najbolje je da šudra služi brahmanu, u nedostatku jednog, kšatriju i na kraju veisju. U ovom jedinom slučaju, ako ne nađe prilike stupiti u službu, smije mu se prihvatiti korisnog zanata. Duša Šudre, koji je cijeli svoj život marljivo i pošteno služio kao brahman, nakon seobe se ponovno rađa u osobu najviše kaste. Kako promišljeno brahmansko učenje brine o sudbini naroda!

Šudri je zabranjeno čak i pogledati Vede. Brahman ne samo da nema pravo tumačiti Vede Šudri, već ih je također dužan tiho čitati u prisustvu potonjeg. Brahman koji dopusti sebi tumačiti zakon Sudri ili mu objasniti načine pokajanja bit će kažnjen u paklu Asamarit. Sudra mora jesti otpatke svojih gospodara i nositi njihove otpatke. Zabranjeno mu je stjecati bilo što, čak i poštenim putem, "kako ne bi uzeo u glavu da se uzoholi na iskušenje svetih brahmana." Ako Sudra verbalno vrijeđa Veisyu ili Kshatriyu, odsiječe mu se jezik; ako se usudi sjesti do brahmana, ili zauzeti njegovo mjesto, tada se užareno željezo prisloni na kriviji dio tijela. Ime šudre, kaže Menu: postoji kletva - a kazna za njeno ubijanje ne prelazi iznos koji se plaća za smrt nevažne domaće životinje - na primjer, psa ili mačke. Ubijanje krave smatra se stvarima koja je mnogo osudnija: ubojstvo Sudre je prekršaj; Ubiti kravu je grijeh!

Ropstvo je prirodan položaj Šudre, a gospodar ga ne može osloboditi dajući mu dopust; "jer, kaže zakon: tko, osim smrti, može osloboditi Sudru iz prirodnog stanja?" Nama Europljanima je prilično teško preseliti se u ovaj tako strani svijet; Mi, nehotice, želimo sve podvesti pod svoje koncepte, pod norme koje su nam poznate - i to je ono što nas dovodi u zabludu. Tako, na primjer, prema konceptima hindusa, šudre čine klasu ljudi koju je priroda odredila za službu općenito, ali se u isto vrijeme ne smatraju robovima i ne predstavljaju vlasništvo privatnih osoba. Bilo je, naravno, robova Šudra; ali cijela je kasta, kao stalež, bila slobodna, a sudbina njezinih članova nije ovisila samo o samovolji privremenih gospodara. Odnos gospodara prema šudrama, usprkos navedenim primjerima nečovječnog gledanja na njih, s vjerskog gledišta, određivao je građanski zakon, posebno mjera i način kažnjavanja, koji se u svemu podudarao s patrijarhalnim kaznama. dopušteno narodnim običajima u odnosima oca, ili starijeg brata, prema sinu, ili mlađeg brata, muža prema ženi i gurua prema učeniku. Kao što je općenito gotovo svugdje iu javnim ustanovama žena podvrgnuta pretežno svim mogućim ograničenjima, tako i u Indiji strogost podjele na kaste mnogo više pritišće žene nego muškarce. Prilikom sklapanja drugog braka, muškarcu je dopušteno izabrati ženu iz niže kaste osim šudre. Tako, na primjer, brahman može oženiti ženu druge i treće kaste; djeca iz ovog mješovitog braka zauzet će srednji rang između kasta oca i majke. Žena, udajući se za muškarca nižeg staleža, čini zločin: onečišćuje sebe i sve svoje potomke. Šudre se mogu vjenčati samo među sobom. Miješanje s njima proizvodi nečiste kaste, od kojih je najgnusnija ona koja dolazi od miješanja Sudre s Brahmanom. Pripadnici ove kaste zovu se Chandale i moraju biti krvnici ili kositelji; dodir čandale povlači za sobom izbacivanje iz kaste.

Zanimljivo je da od četiri drevne kaste nijednoj nije bilo dodijeljeno da se bavi zanatima. Iz ovoga se mora zaključiti da je ili uspostava kasta prethodila postojanju većine zanata ovdje, ili su se zanati smatrali zanimanjem toliko ponižavajućim da su bili predani šudrama, nedostojnima da budu u službi, i pripadnicima nečistih kasta.

Ispod nečistih kasta još uvijek postoji jadna rasa parija. Šalju, uz čandale, najniža djela. Parije gule strvinu, prerađuju je i jedu meso; ali se suzdržavaju od kravljeg mesa. Njihov dodir prlja i lica i predmete. Imaju svoje posebne bunare; u blizini gradova dobivaju posebnu četvrt, okruženu jarkom i praćkama. Također se nemaju pravo pokazivati u selima, nego se moraju skrivati u šumama, špiljama i močvarama. Brahman, oskvrnjen sjenom parije, mora se baciti u svete vode Gangesa, koje jedino mogu oprati takvu ljagu srama. - Još niže od parija su Pulije koje žive na malabarskoj obali. Robovi Naira, prisiljeni su tražiti utočište u vlažnim tamnicama, i ne usuđuju se podići pogled na plemenitog Hindusa. Ugledavši izdaleka Brahmana ili Naira, Pulije glasnom rikom upozoravaju gospodare na njihovu blizinu, a dok "gospoda" čekaju na cesti, moraju se sakriti u pećinu, u šumu ili se popeti na visoko drvo. One koji se nisu imali vremena sakriti Naira siječe kao nečistog gmaza. Puljani žive u strašnoj neurednosti, jedu strvinu i sve vrste mesa osim kravljeg.

Ali čak i Puglia može na trenutak odmoriti od silnog općeg prezira; postoje ljudska stvorenja još jadnija, niža od njega: to su Pariari, - niži jer, dijeleći svu poniženost Pulija, dopuštaju sebi jesti kravlje meso!.. Možete zamisliti kako drhti duša pobožnog Hindusa. na takvo svetogrđe, pa stoga i Europljani i muslimani koji također ne poštuju svetost debelih indijskih krava i upoznaju ih s mjestom svoje kuhinje, svi su oni, po njegovu mišljenju, moralno potpuno u skladu s prezrenim pariarom.

Nakon ove skice društvenog značaja različitih kasta u Indiji, čitatelj će shvatiti koliko je strašna kazna lišavanja kaste, uslijed koje su i Sudra, i Vaisya, i Kshatriya, i Brahman, odjednom postati u istom rangu s odvratnim parijom. Gdje učenje istine ne pobjeđuje, ljudi su posvuda isti, bez obzira na boju kože: Hindus za kojeg kažete da je “čovjek bez kaste” naljutit će se na vas barem koliko i Nijemac barun, u čije plemstvo biste pomislili sumnjati. Ali ovdje u Hindustanu, ne radi se samo o taštini. Postoje, naravno, slučajevi u kojima se bez kaste može nadati da će ponovno dobiti svoja prava. Ponekad, na primjer, nekom nesretniku uvrijeđeni rođaci oduzmu stalež zbog nepoštivanja pristojnosti zajednice - zato što nije bio na obiteljskom vjenčanju ili na sprovodu važnog rođaka - ili zato što nije pozvao njegove rodbine na njegovo vjenčanje ili sprovod bilo kojeg člana vaše obitelji. U ovom slučaju, krivac, nakon što je uvrijeđenu umirio pristojnim darovima, pojavljuje se pognute glave pred vođama kaste. Ovdje bez prigovora sluša prijekore, bez prigovora se tjelesno kažnjava, a izrečenu kaznu šutke plaća. Zatim, nakon što se zakleo da će se poboljšati, roni suze od nježnosti, i na kraju se ispruži tako da dotakne pod nožnim prstima, koljenima, trbuhom, prsima, čelom i rukama, što se zove saktanja ( istezanje šest članova). Predvodnici kaste, nakon što su se uvjerili u iskrenost krivčevog kajanja, podižu ga s poda, grle, ljube i ponovno ga uključuju u svoj stalež, s čime pomirenje završava veličanstvenom poslasticom za okupljeno društvo, na trošak zločinca. Ako je netko izbačen iz kaste zbog važnijeg zločina i to presudom ne od rodbine, nego od samih nadređenih, tada je pomirenje bremenito velikim poteškoćama. Vatra ima glavnu ulogu čišćenja: krivac se ili peče vrelim zlatom po jeziku, zatim željezom po ostalim dijelovima tijela ili se tjera da polako hoda po užarenom ugljenu. Povrh svega mora se nekoliko puta podvući kravi pod rep i popiti posudu napunjenu odvratnim pićem penja-gavije. Ovo se pokajanje, kao i uvijek, sastoji od velikodušne poslastice za sve brahmane, bez obzira koliko ih dotrči s različitih strana.

Ali pomirenje s kastom nije uvijek moguće: ima slučajeva da su protjerani i svi njegovi potomci prokleti zauvijek i zauvijek, a dobro je i da ga žena i djeca ne napuste. Često se događa da obitelj preferira kastu nego oca ili muža: tada onaj koji je jučer bio bogati brahman, okružen obitelji, odjednom postaje lutalica, nemajući ni obitelji, ni domovine, ni sadašnjosti, ni budućnosti.

Zahvaljujući užasnom utjecaju kastinske deprivacije, brahmanska je vjeroispovijed mogla proći bez netolerancije kojom su se gotovo sve crkve u različitim zemljama naoružale ili joj pribjegavale radi vlastite zaštite u različitim vremenima.

Naznačivši svakoj klasi pučanstva njezino mjesto i uredivši sve tako da otpadanje od vjere otaca ili od oblika posvećenog zakonom neizbježno povlači za sobom ne samo sramotu, nego i potpunu propast, indijska je religija mogla potpuno se smiriti. Mogla je otvoriti granice države bez potrebe za kineskim zidom i bez straha od najezde stranaca koji bi, izvan svih etabliranih klasa, po mišljenju naroda morali stajati ispod većine parija. I doista, snažna u svom nedjelovanju, indijska se religija uvijek odlikovala duhom tolerancije. Iz istih je razloga uvijek bio neprijatelj prozelitizma. Ne narušavajući svoje izvorne građanske institucije, ona ni na koji način ne može usvojiti svog neofita. Prema njezinom učenju, jedno rođenje može smrtniku podariti kvalitetu brahmana, kšatriye ili vaizye, a nema te moći na kugli zemaljskoj koja bi mogla zamijeniti ovaj slučaj. Hindusi kastu smatraju bitnim priborom i dijelom organizma, te stoga ne bi razumjeli Europljanina koji bi im pokušavao dokazati mogućnost da se nekome dodijele prava klase u kojoj nije rođen.

Posljedica tog sustava bila je da nijedan Europljanin nije mogao prodrijeti u sve misterije brahmanske vjere i da je vrlo malo Hindusa prihvatilo Kristova ili Muhamedova učenja. Muslimanski osvajači nisu se miješali s Brahminim sljedbenicima, a kršćanski misionari našli su neki odaziv samo u srcima napaćenih parija.

Pogledajmo sada stanje kasta u današnje vrijeme.

Iako su Hindusi uglavnom ostali vjerni svojim drevnim ustanovama i običajima, ipak ni među njima golemi prostor od trideset stoljeća nije mogao proći bez ikakvih tragova. Podjela kasta i njihov međusobni odnos doživjeli su možda veće promjene nego svi drugi aspekti njihova građanskog života.

Brahmani se hvale da je od četiri drevne kaste samo jedna od njih ostala nepromijenjena do danas; ali ostatak stanovništva se ne slaže s tim: na primjer, Rajputi sebe smatraju izravnim potomcima prinčeva i zapovjednika iz kaste Kshatriya, a Maratte - potomcima jednostavnih ratnika čiste krvi; Mnogi zanati pripisuju svoje pretke kasti Veisia. Jednom riječju, Hindusi se još uvijek ne žele rastati od svojih drevnih tradicija, a vidjet ćemo u nastavku da iako je prethodni oblik promijenjen silom stvari, on se ipak promijenio u duhu kasta, tj. duh tuđ svemu ljudskom i općem.

Nauk o bratstvu svih ljudi, naučen Kristovim zakonom, nedostupan je društvu koje ne priznaje naš koncept stvaranja jednog čovjeka, već je nejednakost klasa posvetila legendom o nejednakosti sudbine u stvaranje kasti – društva koje se svim silama drži trulih ruševina svoje sramotne starine, jer samo to ona pripada. Naknadno ćemo vidjeti kako je sustavna podlost starovjeraca i domoljuba Hindustana, ucijepljena u krv cijelog naroda, ne samo lišila ovu zemlju svakog vlastitog razvoja, nego i koliko je snažno brani od utjecaja muslimani i Evropljani.

Brahmani danas čine jednu kastu i stoga imaju ogromnu nadmoć nad potomcima druge tri drevne klase, koje su se raspale u mnoge podjele. Već smo rekli kako su stoljećima, malo po malo, oduzimali drugim kastama pravo da proučavaju Vede, želeći sebi prisvojiti monopol religijskog tumačenja. Taj se pothvat okrunio potpunim uspjehom, osobito postupnom preobrazbom i propadanjem drugih kasta; ali u međuvremenu, sami brahmani, u pogledu vjerskih rituala i kućnog života, uvelike su odstupili od drevnih pravila. U nekim su slučajevima, naravno, sami sebi nametnuli čak i nova ograničenja; na primjer, današnji se brahmani zavjetuju da će se suzdržavati od konzumiranja svega mesa; apsolutno im je zabranjeno ženiti se ženama niže kaste; ali sve su takve strogosti strašne samo na riječima, a u stvarnosti se zavjet uzdržljivosti ne ispunjava: brahmani ne samo da jedu sve vrste mesa, pod izlikom da su posvećena i žrtvovana, nego se također odaju pijanstvu i požudi, i općenito odlikuju se moralom koji je vrlo iskvaren. Podjela života na četiri razdoblja, poslušnost i poniznost učenika, dugotrajna muka pustinjaka - sve je to davno zaboravljeno i ustupilo mjesto pohlepi, jedva pokrivenoj odvratnim licemjerjem.

Što se tiče njihovog građanskog statusa, brahmani u naše vrijeme dopuštaju sebi da stupe u vojnu službu i bave se onim zanatima koji se smatraju čistim. Međutim, u tom pogledu postoje različite nijanse, ovisno o području. U južnim dijelovima Hindustana, među svjetovnim zanimanjima, oni preuzimaju samo položaje činovnika i državnih službenika. Cijela hijerarhija državnih službenika, od prvog ministra do seoskog činovnika, pripada njihovoj kasti, da ne govorimo; već o sudačkim položajima koje su od vremena Menoua zauzimali isključivo oni. Osim toga, oni obavljaju svete funkcije i prisutni su gdje god je potrebna pismena osoba. U onim dijelovima Hindustana gdje su Mongoli uveli svoj oblik vladavine, uvođenje perzijskog jezika izbacilo je brahmane iz javnih službi i otvorilo ih Perzijancima i potomcima Sudra; u Dekanu je isti uzrok pridonio ograničenju njihove moći. Ova se kasta ne može pohvaliti ljubavlju naroda; ali je bogata, jaka, dosljedna, - a ljudi su siromašni, slabi zbog svoje rascjepkanosti, zaglibljeni u neznanju - i stoga još uvijek postoje mjesta gdje on gleda na brahmansku kastu kao na klasu, ne samo jaku, nego i svetu . Najviše su izgubili na važnosti brahmani u Bengalu.

Svećenici brahmani moraju hodati otkrivenih glava i golih ramena; brahmani laici smiju nositi turban i dugu odjeću. Žene na svojim čelima crtaju prepoznatljiv znak sekte ili odjeljenja kaste kojoj muž pripada; nose kratku bluzu i pokrivaju struk širokim velom.

Najučeniji brahmani poznaju astronomiju i izrađuju kalendare. Brahmanski službenici, ponekad degradirani na položaj blagajnika za europske bankare u Madrasu i Calcutti, nazivaju se pandidapapani. Shivini sektaši, tataidipapani, moraju živjeti od milostinje i neprestano mrmljati molitve; Vishnuovi svećenici, papan-vaishenavens, obavljaju službe u pagodama posvećenim njihovom bogu zaštitniku. Ovi potonji nalaze se u ogromnom broju i uspostavili su među sobom određenu hijerarhiju, čije je poštivanje zaštićeno strogim kaznama: inače ne bi moglo biti reda, jer u jednom Jagernathu živi najmanje 3000 njih.

Najviši rang između brahmanskih svećenika zauzimaju gurui, lokalni i duhovni poglavari ili sekte ili samostani. Tako vaišnaviti i šaiviti imaju svoje gurue koji nadziru čistoću vjere u određenom području. Nekoliko puta godišnje poduzimaju revizije u svojim biskupijama. Opisujući sekte, govorili smo o sjaju ovih vozova; danas ih gurui često izvode noću kako bi izbjegli susrete s muslimanima i Europljanima. Guru prikuplja crkvene priloge iz cijele svoje biskupije, a od tih iznosa sam određuje sadržaj svećenika, bajadera i ostalog osoblja pagoda pod svojom jurisdikcijom. Ti su prihodi u drugim mjestima vrlo značajni. Tako vrijednost milostinje koja se donosi na oltare Uiravala doseže, kažu, do 140.000 srebrnih rubalja godišnje. Svaki guru je neovisan u duhovnom smislu, i vlada prema odredbama svoje sekte, jer crkva Hindustana ne poznaje jedinstvo i nema vidljivu glavu...”

Od djetinjstva su nas učili da nema ništa gore od kastinskog društva. No, začudo, kaste su preživjele do danas, o čemu svjedoči, na primjer, Indija. Što zapravo znamo o tome kako kastinski sustav funkcionira?

Svako društvo sastoji se od određenih osnovnih jedinica koje ga tvore. Dakle, u odnosu na antiku takvu jedinicu možemo smatrati polisom, moderno na zapadu - kapitalom (ili društvenim pojedincem koji ga posjeduje), za islamsku civilizaciju - plemenom, japanskom - klanom itd. Za Indiju, od davnina do danas, kasta je bila i ostala takav osnovni element.

Kastinski sustav za Indiju uopće nije gusta arhaika ili "relikt srednjeg vijeka" kako su nas dugo učili. Indijski kastinski sustav dio je složene organizacije društva, povijesno utemeljenog raznolikog i višestrukog fenomena.

Kaste se mogu pokušati opisati kroz brojne karakteristike. Međutim, i dalje će biti iznimaka. Indijska kastinska diferencijacija je sustav društvene stratifikacije izoliranih društvenih skupina, ujedinjenih zajedničkim podrijetlom i pravnim statusom njihovih članova. Izgrađeni su prema principima:

1) zajednička vjera;
2) opća stručna specijalizacija (obično nasljedna);
3) brakovi samo između “svojih”;
4) nutritivne karakteristike.

U Indiji ne postoje 4 (kao što mnogi od nas još uvijek misle), već oko 3 tisuće kasti i mogu se različito zvati u različitim dijelovima zemlje, a ljudi iste profesije mogu pripadati različitim kastama u različitim državama. Ono što se ponekad pogrešno smatra indijskim "kastama" uopće nisu kaste, već varne ("chaturvarnya" na sanskrtu) - društveni slojevi drevnog društvenog sustava.

Varna brahmani (brahmani) su svećenici, liječnici, učitelji. Kšatrije (rajanyas) – ratnici i građanske vođe. Vaishye su poljoprivrednici i trgovci. Shudre su sluge i seljaci bez zemlje.

Svaka varna imala je svoju boju: brahmani - bijelu, kšatrije - crvenu, vaishaye - žutu, šudre - crnu (nekada je svaki hindus nosio posebnu vrpcu u boji svoje varne).

Varne su pak teoretski podijeljene u kaste. Ali na vrlo složen i zamršen način. Očita izravna veza nije uvijek vidljiva osobi s europskim mentalitetom. Sama riječ "kasta" dolazi od portugalskog casta: pravo rođenja, klan, klasa. Na hindiju je ovaj izraz identičan "jati".

Zloglasni "nedodirljivi" nisu jedna posebna kasta. U staroj Indiji svi koji nisu bili uključeni u četiri varne automatski su klasificirani kao “marginalni”, izbjegavani su na sve moguće načine, nije im dopušteno naseljavanje u selima i gradovima itd. Kao rezultat ovakvog položaja, “nedodirljivi” su morali preuzeti “neprestižnije”, najprljavije i slabo plaćene poslove te su formirali svoje zasebne društvene i profesionalne skupine - u biti svoje vlastite kaste.

Postoji nekoliko takvih kasta “nedodirljivih” i u pravilu su povezani ili s prljavim poslovima, ili s ubijanjem živih bića ili smrću (dakle svi mesari, lovci, ribari, kožari, smetlari, kanalizacije, pralje , radnici groblja i mrtvačnica itd. moraju biti “nedodirljivi”).

U isto vrijeme, bilo bi pogrešno vjerovati da je svaki "nedodirljivi" nužno netko poput beskućnika ili "ništine". U Indiji su, čak i prije stjecanja neovisnosti i donošenja niza zakonodavnih mjera za zaštitu nižih kasta od diskriminacije, postojali “nedodirljivi” koji su postigli vrlo visok društveni status i zaslužili opće poštovanje. Kao, na primjer, izvanredni indijski političar, javna osoba, aktivist za ljudska prava i autor indijskog Ustava - dr. Bhimaro Ramji Ambedkar, koji je diplomirao pravo u Engleskoj.

Jedan od mnogih spomenika Bhimaru Ambedkaru u Indiji

"Nedodirljivi" imaju nekoliko imena: mleccha - "stranac", "stranac" (to jest, formalno se svi ne-Hindusi, uključujući strane turiste, mogu klasificirati kao oni), Harijan - "dijete Božje" (termin posebno uveden Mahatma Gandhi), parije - "odbačeni", "protjerani". A najčešće korišteni moderni naziv za "nedodirljive" je Dalit.

Pravno, kaste u Indiji zabilježene su u Manuovim zakonima, sastavljanim od 2. stoljeća prije Krista do 2. stoljeća nove ere. Sustav varna tradicionalno se razvio u mnogo starijem razdoblju (nema točne datacije).

Kao što je gore spomenuto, kaste u modernoj Indiji još uvijek se ne mogu smatrati jednostavno anakronizmom. Naprotiv, svi su oni sada pažljivo pobrojani i navedeni u posebnom aneksu važećeg indijskog Ustava (Tablica kasta).

Osim toga, nakon svakog popisa stanovništva u ovu se tablicu vrše izmjene (obično dopune). Nije stvar u tome da se pojavljuju neke nove kaste, nego da se one evidentiraju prema podacima koje o sebi daju sudionici popisa. Zabranjena je samo diskriminacija na temelju kaste. Što piše u članku br. 15 indijskog ustava.

Indijsko društvo vrlo je raznoliko i heterogeno u svojoj strukturi; Osim podjele na kaste, u njoj postoji još nekoliko diferencijacija. Postoje i kastinski i nekastinski Indijci. Na primjer, adivasi (potomci glavnog autohtonog crnog stanovništva Indije prije osvajanja od strane Arijevaca), uz rijetke iznimke, nemaju vlastite kaste. Osim toga, za neke prekršaje i zločine osoba može biti izbačena iz svoje kaste. A Indijanaca koji ne pripadaju kasti ima dosta, o čemu svjedoče i rezultati popisa.

Kaste postoje ne samo u Indiji. Slična javna institucija postoji u Nepalu, Šri Lanki, Baliju i Tibetu. Usput, tibetanske kaste uopće nisu u korelaciji s indijskim kastama - strukture tih društava formirane su potpuno odvojeno jedna od druge. Zanimljivo je da u sjevernoj Indiji (države Himachal, Uttar Pradesh i Kashmir) kastinski sustav nije indijskog, već tibetanskog podrijetla.

Povijesno gledano, kada je velika većina indijskog stanovništva ispovijedala hinduizam - svi su hindusi pripadali nekoj kasti, jedina iznimka bili su parije protjerani iz kasti i autohtoni nearijski narodi Indije. Tada su se u Indiji počele širiti druge religije (budizam, džainizam). Kako je zemlja bila izložena invaziji raznih osvajača, predstavnici drugih religija i naroda počeli su usvajati od Hindusa njihov sustav varna i profesionalnih kasti-jatija. Jainisti, sikhi, budisti i kršćani u Indiji također imaju svoje kaste, ali se nekako razlikuju od hinduističkih kasta.

Što je s indijskim muslimanima? Uostalom, Kuran je na početku proklamirao jednakost svih muslimana. Prirodno pitanje. Unatoč činjenici da je Britanska Indija 1947. godine podijeljena na dva dijela: “islamski” (Pakistan) i “hinduistički” (uža Indija), danas muslimana (otprilike 14% svih građana Indije) u apsolutnom iznosu živi više u Indiji nego u Pakistanu. , gdje je islam državna vjera.

Međutim, kastinski sustav svojstven je Indiji i muslimanskom društvu. Međutim, kastinske razlike među indijskim muslimanima nisu tako jake kao među hindusima. Oni praktički nemaju “nedodirljivih”. Između muslimanskih kasta nema tako neprobojnih barijera kao među hindusima - dopušten je prijelaz iz jedne kaste u drugu ili brakovi između njihovih predstavnika.

Kastinski sustav uspostavljen je među indijskim muslimanima relativno kasno - za vrijeme Delhijskog sultanata u 13.-16. stoljeću. Muslimanska se kasta obično naziva biradari ("bratstvo") ili biyahdari. Njihovu pojavu muslimanski teolozi često pripisuju utjecaju hindusa s njihovim kastinskim sustavom (pristaše “čistog islama” to, naravno, vide kao podmukle spletke pagana).

U Indiji, kao i u mnogim islamskim zemljama, muslimani također imaju svoje plemstvo i običan narod. Prvi se nazivaju šerifi ili ešrafi ("plemeniti"), drugi se nazivaju ejlaf ("niski"). Trenutno, oko 10% muslimana koji žive na teritoriji Republike Indije pripadaju Ašrafu. Oni obično vuku svoje podrijetlo od onih vanjskih osvajača (Arapi, Turci, Paštuni, Perzijanci, itd.) koji su napali Hindustan i naselili se stoljećima.

Uglavnom su indijski muslimani potomci istih hindusa koji su se iz ovog ili onog razloga obratili na novu vjeru. Prisilno preobraćanje na islam u srednjovjekovnoj Indiji bilo je više iznimka nego pravilo. Tipično, lokalno stanovništvo je bilo podvrgnuto polaganoj islamizaciji, tijekom koje su elementi strane vjere nenametljivo ugrađeni u lokalnu kozmologiju i ritualnu praksu, postupno istiskujući i zamjenjujući hinduizam. Bio je to implicitan i trom društveni proces. Tijekom njega ljudi su održavali i štitili zatvorenost svojih krugova. Ovo objašnjava postojanost kastinske psihologije i običaja među velikim dijelovima indijskog muslimanskog društva. Tako su se i nakon konačnog obraćenja na islam brakovi nastavili sklapati samo s predstavnicima svojih staleža.

Što je još zanimljivije, čak su i mnogi Europljani bili uključeni u indijski kastinski sustav. Tako su se oni kršćanski misionarski propovjednici koji su propovijedali uglednim brahmanima s vremenom našli u kasti “kršćanskih brahmana”, a oni koji su, primjerice, nosili Riječ Božju “nedodirljivim” ribarima, postali su kršćanski “nedodirljivi”.

Često je samo po izgledu, ponašanju i zanimanju nemoguće točno odrediti kojoj kasti Indijanac pripada. Dešava se da kšatrija radi kao konobar, a brahman trguje i odnosi smeće iz dućana - i oni nemaju posebno kompleks oko tih razloga, ali šudra se ponaša kao rođeni aristokrat. Čak i ako Indijac točno kaže iz koje je kaste (iako se takvo pitanje smatra netaktičnim), strancu će to malo pomoći da shvati kako je društvo ustrojeno u tako neobičnoj i osebujnoj zemlji kao što je Indija.

Republika Indija se deklarira kao “demokratska” država te je, osim zabrane kastinske diskriminacije, uvela određene beneficije za predstavnike nižih kasta. Primjerice, usvojili su posebne kvote za njihov upis na visokoškolske ustanove, kao i na radna mjesta u državnim i općinskim tijelima.

Problem diskriminacije pripadnika nižih kasta i dalita, međutim, prilično je ozbiljan. Kastinska struktura još uvijek je temeljna za živote stotina milijuna Indijaca. Izvan velikih gradova u Indiji, kastinska psihologija i sve konvencije i tabui koji iz nje proizlaze čvrsto su očuvani.

upd: Neki čitatelji su iz meni nepoznatog razloga počeli psovati i međusobno se vrijeđati u komentarima na ovu objavu. Ne sviđa mi se. Stoga sam odlučio blokirati komentare na ovu objavu.

1) zajednička vjera;
2) opća stručna specijalizacija (obično nasljedna);
3) brakovi samo između “svojih”;
4) nutritivne karakteristike.

Varna brahmani (brahmani) su svećenici, liječnici, učitelji. Kšatrije (rajanyas) – ratnici i građanske vođe. Vaishye su poljoprivrednici i trgovci. Shudre su sluge i seljaci bez zemlje.

Svaka varna imala je svoju boju: brahmani - bijelu, kšatrije - crvenu, vaishaye - žutu, šudre - crnu (nekada je svaki hindus nosio posebnu vrpcu u boji svoje varne).

Jedan od mnogih spomenika Bhimaru Ambedkaru u Indiji