برهمن های کاست هندی سیستم کاست در هند اعتراض به مبارزه دست نخورده ها

در 24 سپتامبر 1932، حق رای در هند به کاست دست نخورده اعطا شد. این سایت تصمیم گرفت به خوانندگان خود بگوید که سیستم کاست هندی چگونه شکل گرفت و چگونه در دنیای مدرن وجود دارد.

جامعه هند به طبقاتی به نام کاست تقسیم می شود. این تقسیم هزاران سال پیش رخ داده و تا امروز ادامه دارد. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست خود ایجاد شده است، در زندگی بعدی خود می توانید به عنوان نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر متولد شوید و موقعیت بسیار بهتری در جامعه داشته باشید.

پس از خروج از دره سند، هندآریاها کشور را در امتداد رود گنگ فتح کرد و ایالت های بسیاری را در اینجا تأسیس کرد که جمعیت آنها از دو طبقه تشکیل شده بود که از نظر وضعیت حقوقی و مالی متفاوت بودند. آریایی نشینان جدید، پیروزمندان، زمام امور را به دست گرفتندهند و زمین، و ناموس، و قدرت، و بومیان شکست خورده غیر هندواروپایی در تحقیر و تحقیر غوطه ور شدند، به بردگی یا به حالت وابسته وادار شدند، یا، به جنگل ها و کوه ها رانده شدند، و در آنجا زندگی اندکی داشتند. انفعال اندیشه بدون فرهنگ این نتیجه تسخیر آریایی ها باعث پیدایش چهار کاست اصلی هندی (وارنا) شد.

آن دسته از ساکنان اصلی هند که تحت تسلط شمشیر قرار گرفتند، به سرنوشت اسیران دچار شدند و برده صرف شدند. سرخپوستان که داوطلبانه تسلیم شدند، خدایان پدر خود را کنار گذاشتند، زبان، قوانین و آداب و رسوم پیروزمندان را پذیرفتند، آزادی شخصی را حفظ کردند، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگر در املاک آریایی ها، خدمتکاران و باربرها زندگی کنند. خانه های افراد ثروتمند از آنها یک کاست آمدسودرا . "Sudra" یک کلمه سانسکریت نیست. قبل از اینکه نام یکی از کاست های هندی باشد، احتمالاً نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها ورود به ازدواج با نمایندگان کاست شدرا را از شأن خود پایین می دانستند. زنان شدرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند.

با گذشت زمان، تفاوت های شدیدی در موقعیت و مشاغل بین خود فاتحان آریایی هند پدیدار شد. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی تیره پوست و تسخیر شده - همه آنها یک طبقه ممتاز باقی ماندند. فقط آریایی ها حق خواندن کتب مقدس را داشتند. فقط آنها توسط یک مراسم رسمی تقدیس شدند: یک نخ مقدس بر روی آریایی گذاشته شد و او را "دوباره متولد شد" (یا "دو بار به دنیا آمد"، دویا). این آیین به عنوان تمایز نمادین بین تمام آریایی ها و کاست شدرا و قبایل بومی مطرود رانده شده به جنگل ها عمل کرد. تقدیس با گذاشتن یک بند ناف انجام می شد که روی شانه راست بسته می شد و به صورت مورب از روی سینه پایین می آمد. در میان کاست برهمن، بند ناف را می‌توان روی پسر 8 تا 15 ساله گذاشت و از نخ پنبه ساخته شده است. در میان کاست کشتریا، که آن را زودتر از سال یازدهم دریافت نکردند، از کوشا (گیاه ریسندگی هندی) و در میان کاست وایشیا که آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نکردند، از پشم ساخته شده بود.

جامعه هند هزاران سال پیش به کاست ها تقسیم شده بود

آریایی‌های «دوباره» در طول زمان، بر اساس تفاوت در شغل و منشأ، به سه طبقه یا کاست، با برخی شباهت‌ها به سه ملک اروپای قرون وسطی تقسیم شدند: روحانیون، اشراف و طبقه متوسط شهری. آغاز سیستم کاست در میان آریایی‌ها به زمانی برمی‌گردد که آنها فقط در حوضه سند زندگی می‌کردند: در آنجا، از انبوه جمعیت کشاورزی و دامداری، شاهزادگان قبیله‌ای جنگجو، احاطه شده توسط افراد ماهر در امور نظامی، و همچنین کاهنانی که مراسم قربانی را انجام می دادند، قبلاً برجسته بودند.

هنگامی که قبایل آریایی بیشتر به هندوستان، به کشور گنگ رفتند، انرژی ستیزه جویانه در جنگ های خونین با بومیان نابود شده و سپس در مبارزه شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا پایان فتوحات، همه مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز کشور فتح شده آغاز شد، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد، امکان انتخاب بین حرفه های مختلف به وجود آمد و مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی خاک هند میل به وسایل مسالمت آمیز زندگی را برانگیخت. از این رو، گرایش ذاتی آریایی ها به سرعت شکل گرفت، که بر اساس آن، کار بی سر و صدا و لذت بردن از ثمره کارشان برای آنها خوشایندتر از تلاش های سخت نظامی بود. از این رو، بخش قابل توجهی از مهاجران («ویش») به کشاورزی روی آوردند که حاصلات فراوانی داشت و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبیله و اشراف نظامی تشکیل شده در دوره فتح واگذار کرد. این طبقه که به کشاورزی زراعی و تا حدودی شبانی اشتغال داشت، به زودی رشد کرد به طوری که در میان آریایی ها، مانند اروپای غربی، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت را تشکیل می داد. چون ناموایشیا "ساکن"، که در اصل به معنای همه ساکنان آریایی در مناطق جدید بود، تنها به معنای افراد طبقه سوم هندی کارگر و جنگجویان بود.کشتریاها و کشیشان، برهماناها («نماز») که به مرور زمان به طبقات ممتاز تبدیل شدند، نام حرفه خود را به نام دو طبقه عالی تبدیل کردند.

چهار طبقه هندی ذکر شده در بالا تنها زمانی به کاست های کاملا بسته (وارنا) تبدیل شدند که از خدمات باستانی ایندرا و دیگر خدایان طبیعت بالاتر رفتند.برهمنیسم، - آموزش دینی جدید در موردبرهما ، روح هستی، سرچشمه حیات که همه موجودات از آن سرچشمه گرفته و به آن باز خواهند گشت. این عقیده اصلاح شده به تقسیم ملت هند به کاست، به ویژه کاست کشیش، قداست دینی بخشید. می گفت که در چرخه اشکال زندگی که هر چیزی روی زمین از آن عبور می کند، برهمن بالاترین شکل وجود است. بر اساس دگم تولد دوباره و انتقال ارواح، موجودی که به شکل انسان متولد می شود باید به نوبه خود از هر چهار طبقه عبور کند: شدرا، وایشیا، کشاتریا و در نهایت برهمن باشد. پس از عبور از این اشکال وجودی، دوباره با برهما متحد می شود. تنها راه رسیدن به این هدف این است که شخصی که دائماً برای خدایی تلاش می کند ، دقیقاً تمام آنچه برهمانا دستور داده است انجام دهد ، آنها را تکریم کند ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود کند. جنایات علیه برهماناها، که به شدت در زمین مجازات می شوند، شریران را در معرض وحشتناک ترین عذاب های جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود قرار می دهند.

بر اساس دگم انتقال ارواح، شخص باید از هر چهار کاست عبور کند

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به حال، پشتوانه اصلی تقسیم بندی کاست هندی و حکومت کشیشان بود. روحانیون برهمن هر چه قاطع‌تر عقیده انتقال ارواح را در مرکز همه آموزه‌های اخلاقی قرار می‌داد، با موفقیت بیشتری تخیل مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب جهنمی پر می‌کرد، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می‌کرد. نمایندگان بالاترین طبقه برهمن به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به برهما را می دانند. دعاها، قربانی ها، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد، خدایان باید اراده آنها را برآورده کنند. سعادت و رنج در زندگی آینده به آنها بستگی دارد. جای تعجب نیست که با توسعه دینداری در میان سرخپوستان، قدرت کاست برهمن افزایش یافت و در آموزه های مقدس خود به طور خستگی ناپذیر احترام و سخاوت نسبت به برهمن ها را به عنوان مطمئن ترین راه برای به دست آوردن سعادت می ستود و به پادشاهان القا می کند که حاکم است. موظف است برهمنان را مشاور خود داشته باشد و قضاوت کند، موظف است با محتوای غنی و هدایای پرهیزکار پاداش خدمت آنها را بدهد.

به طوری که کاست های پایین هندی به موقعیت ممتاز برهمن ها حسادت نمی کردند و به آن تجاوز نمی کردند، این دکترین توسعه یافت و شدیداً تبلیغ شد که شکل های زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت در درجات تولد دوباره انسان تنها با یک زندگی آرام و مسالمت آمیز در موقعیت معین انسان، انجام وظایف صحیح، انجام می شود. بنابراین، در یکی از قدیمی‌ترین بخش‌های مهابهاراتا گفته می‌شود: «وقتی برهما موجوداتی را خلق کرد، مشاغل آنها را به آنها داد، هر یک از گروه‌ها فعالیت خاصی داشتند: برای برهمانا - مطالعه وداهای عالی، برای جنگجویان - قهرمانی، برای وایشیاها - هنر کار، برای سودراها - فروتنی در برابر گلهای دیگر: بنابراین برهمانای نادان، جنگجویان بی شکوه، وایشیاهای بی مهارت و شدراهای نافرمان شایسته سرزنش هستند.

این جزم اندیشی که منشأ الهی را به هر قشر و هر حرفه ای نسبت می داد، اهانت شدگان و حقیر شدگان را در توهین ها و محرومیت های زندگی کنونی به امید بهبود وضعیت زندگی آینده شان تسلیت می داد. او به سلسله مراتب کاست هند تقدیس مذهبی داد. تقسيم مردم به چهار طبقه نابرابر در حقوق از اين منظر قانوني جاودانه و تغييرناپذير بود كه نقض آن جنايتكارترين گناه است. مردم حق ندارند موانع طبقاتی را که خود خدا بین آنها ایجاد کرده است، براندازند. آنها فقط از طریق تسلیم بیمار می توانند در سرنوشت خود به بهبودی دست یابند.

روابط متقابل بین کاست های هندی به وضوح با آموزش مشخص می شد. که برهما برهمانا را از دهان خود (یا اولین مرد پوروشا)، کشتریاها را از دستانش، وایشیاها را از ران هایش، شدراها را از پاهای کثیف در گل تولید کرد، بنابراین جوهر طبیعت برای برهماناها "قداست و خرد" است، برای کشتریاها - "قدرت و قدرت"، در میان وایشیاها - "ثروت و سود"، در میان شدراها - "خدمت و اطاعت". آموزه پیدایش کاستها از بخشهای مختلف بالاترین موجودات در یکی از سرودهای آخرین و جدیدترین کتاب ریگ ودا بیان شده است. در آهنگ های قدیمی تر ریگ ودا هیچ مفهومی از کاست وجود ندارد. برهمن ها اهمیت فوق العاده ای برای این سرود قائل هستند و هر برهمنی واقعی هر روز صبح بعد از غسل آن را می خواند. این سرود دیپلمی است که برهمن ها با آن امتیازات، سلطه خود را مشروع کردند.

برخی از برهمن ها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

بنابراین، مردم هند با تاریخ، تمایلات و آداب و رسوم خود به زیر یوغ سلسله مراتب کاست هدایت شدند، که طبقات و حرفه ها را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل می کرد و تمام آرزوهای بشری، همه تمایلات بشری را غرق می کرد.

ویژگی های اصلی کاست ها

هر کاست هندی ویژگی ها و ویژگی های منحصر به فرد، قواعد وجودی و رفتار خود را دارد.

برهمن ها بالاترین طبقه هستند

برهمن ها در هند کشیشان و کشیشان در معابد هستند. جایگاه آنها در جامعه همیشه بالاترین و حتی بالاتر از مقام حاکم شمرده شده است. در حال حاضر، نمایندگان کاست برهمن نیز در رشد معنوی مردم مشارکت دارند: آنها شیوه های مختلف را آموزش می دهند، از معابد مراقبت می کنند و به عنوان معلم کار می کنند.

برهمن ها منع های زیادی دارند:

مردان مجاز به کار در مزرعه یا انجام هر گونه کار یدی نیستند، اما زنان می توانند کارهای مختلف خانه را انجام دهند.

یک نماینده از کاست کشیش فقط می تواند با شخصی شبیه خودش ازدواج کند، اما به عنوان یک استثنا، عروسی با برهمن از جامعه دیگری مجاز است.

یک برهمانا نمی تواند آنچه را که یک فرد از طبقه دیگر تهیه کرده است بخورد؛ یک برهمانا ترجیح می دهد گرسنگی بکشد تا اینکه غذای حرام بخورد. اما او می تواند نماینده مطلقاً هر طبقه ای را تغذیه کند.

برخی از برهماناها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

کشاتریاس - کاست جنگجو

نمایندگان کشتریاها همیشه وظایف سرباز، نگهبان و پلیس را انجام می دادند.

در حال حاضر هیچ چیز تغییر نکرده است - کشاتریا درگیر امور نظامی هستند یا به کارهای اداری می روند. آنها نه تنها در طبقه خود می توانند ازدواج کنند: یک مرد می تواند با دختری از طبقه پایین ازدواج کند، اما زن از ازدواج با مردی از طبقه پایین منع می شود. کشتریاها می توانند محصولات حیوانی بخورند، اما از غذاهای حرام نیز اجتناب می کنند.

Vaishyas، مانند هیچ کس دیگری، بر آماده سازی صحیح غذا نظارت می کند

وایشیا

وایشیاها همیشه طبقه کارگر بوده اند: آنها کشاورزی می کردند، دامپروری می کردند و تجارت می کردند.

اکنون نمایندگان Vaishyas در امور اقتصادی و مالی، تجارت های مختلف و بخش بانکی مشغول هستند. احتمالاً این کاست در امور مربوط به مصرف غذا دقیق ترین است: وایشیاها مانند هیچ کس دیگری بر تهیه صحیح غذا نظارت می کنند و هرگز ظروف آلوده را نمی خورند.

شدراها - پایین ترین کاست

کاست شدرا همیشه در نقش دهقانان یا حتی برده ها وجود داشته است: آنها کثیف ترین و سخت ترین کارها را انجام می دادند. حتی در زمان ما، این قشر اجتماعی فقیرترین هستند و اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند. شدراها می توانند حتی با زنان مطلقه ازدواج کنند.

دست نیافتنی ها

کاست غیر قابل لمس به طور جداگانه برجسته می شود: چنین افرادی از همه روابط اجتماعی طرد می شوند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند: تمیز کردن خیابان ها و توالت ها، سوزاندن حیوانات مرده، دباغی کردن چرم.

شگفت انگیز است که نمایندگان این کاست حتی اجازه نداشتند زیر سایه نمایندگان طبقات بالاتر قدم بگذارند. و فقط اخیراً آنها اجازه ورود به کلیساها و نزدیک شدن به افراد طبقات دیگر را پیدا کردند.

ویژگی های منحصر به فرد کاست ها

با داشتن یک برهمانا در همسایگی خود، می توانید هدایای زیادی به او بدهید، اما نباید در عوض انتظاری داشته باشید. برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند: می پذیرند، اما نمی دهند.

از نظر مالکیت زمین، شدراها می توانند حتی بیشتر از وایشیاها تأثیرگذار باشند.

دست نخورده ها اجازه نداشتند زیر سایه افراد طبقات بالا قدم بگذارند

شدراهای طبقه پایین عملاً از پول استفاده نمی کنند: آنها برای کار خود در مواد غذایی و لوازم خانگی دستمزد می گیرند.شما می توانید به یک کاست پایین تر بروید، اما غیرممکن است که یک کاست با رتبه بالاتر به دست آورید.

کاست ها و مدرنیته

امروزه، کاست‌های هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند، با زیرگروه‌های مختلفی به نام جاتی.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند امروزی کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد این قشربندی جامعه به اجماع برسد. سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و حفاظت از حقوق یک طبقه خاص را به وعده های انتخاباتی خود اضافه می کنند.

در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از مرزهای منطقه پرجمعیت زندگی کنند. این گونه افراد اجازه ورود به فروشگاه ها، موسسات دولتی و پزشکی و حتی استفاده از وسایل نقلیه عمومی را ندارند.

در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند

کاست دست نخورده یک زیرگروه کاملاً منحصر به فرد دارد: نگرش جامعه نسبت به آن کاملاً متناقض است. این افراد شامل همجنس گرایان، ترنسویستی ها و خواجه خوانانی هستند که از طریق فحشا و درخواست سکه از گردشگران امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های شگفت انگیز دست نیافتنی ها، پادکست Pariah است. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه اخراج شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این، حتی با دست زدن به چنین فردی می‌توانست ناراضی شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: فرد یا از طریق ازدواج بین‌المللی یا از پدر و مادری نافرمان متولد می‌شود.

منابع

http://indianochka.ru/kultura/obshhestvo/kasty.html

چه چیزی زندگی هندوها را در آشرام ها و کلانشهرهای مدرن تعیین می کند؟ یک سیستم مدیریت دولتی که در امتداد خطوط اروپایی ساخته شده است، یا شکل خاصی از آپارتاید که توسط کاست ها در هند باستان حمایت می شد و امروزه نیز تجسم یافته است؟ تضاد بین هنجارهای تمدن غربی و سنت های هندو گاهی به نتایج غیرقابل پیش بینی منجر می شود.

وارناس و جاتی

برای درک اینکه چه کاست هایی در هند وجود داشته و امروزه بر جامعه آن تأثیر می گذارند، باید به اصول ساختار گروه های قبیله ای رجوع کرد. جوامع باستانی مخزن ژن و روابط اجتماعی را با استفاده از دو اصل تنظیم می‌کردند - درون و برون‌همسری. اولی اجازه ایجاد یک خانواده را فقط در منطقه خود (قبیله) می دهد، دومی ازدواج بین نمایندگان بخشی از این جامعه (طایفه) را ممنوع می کند. درون‌همسری به‌عنوان عاملی در حفظ هویت فرهنگی عمل می‌کند و برون‌همسری با پیامدهای انحطاط‌آمیز روابط نزدیک به هم مقابله می‌کند. هر دو مکانیسم تنظیم زیست اجتماعی تا حدی یا دیگری برای وجود تمدن ضروری هستند. ما به تجربه جنوب آسیا به دلیل نقش درون‌همسری روی می‌آوریم کاست ها در هند مدرنو نپال همچنان بارزترین نمونه از این پدیده است.

در دوران توسعه قلمرو (1500 - 1200 قبل از میلاد)، سیستم اجتماعی هندوهای باستان قبلاً تقسیم به چهار وارنا (رنگ) - برهماناها (براهمین ها)، کشاتریاها، وایشیاها و سودراها را فراهم کرده بود. احتمالاً وارناس زمانی سازندهای همگن و بدون تقسیم طبقاتی اضافی بودند.

در اوایل قرون وسطی، با رشد جمعیت و توسعه تعاملات اجتماعی، گروه های اصلی دستخوش قشربندی اجتماعی بیشتری شدند. به اصطلاح "جاتیس" ظاهر شد که وضعیت آن با منشاء اصلی، تاریخچه توسعه گروه، فعالیت های حرفه ای و منطقه سکونت مرتبط است.

به نوبه خود، جاتی ها خود دارای زیرگروه های بسیاری از موقعیت های اجتماعی مختلف هستند. به هر شکلی، ساختار هرمی هماهنگ تبعیت را می توان هم در مثال جاتی و هم در مورد تعمیم ابرکلان ها - وارناها ردیابی کرد.

برهمن ها بالاترین طبقه در هند محسوب می شوند. کاهنان، الهی دانان و فیلسوفان در میان آنها نقش رابط بین جهان خدایان و مردم را بازی می کنند. کشتریاها بار قدرت دولتی و رهبری نظامی را به دوش می کشند. گوتاما سیذارتا بودا معروف ترین نماینده این وارنا است. سومین دسته اجتماعی در سلسله مراتب هندو، وایشیاها، عمدتاً قبایل بازرگانان و زمینداران هستند. و سرانجام، «مورچه‌های کارگر» شدراها خدمتکاران و کارگران اجیر شده با تخصص محدود هستند.

پایین ترین کاست در هند - غیرقابل لمس (گروه دالیت) - خارج از سیستم وارنا هستند، اگرچه حدود 17٪ از جمعیت را تشکیل می دهند و در تعامل اجتماعی فعال شرکت دارند. این گروه "برند" را نباید به معنای واقعی کلمه گرفت. از این گذشته ، حتی کشیش ها و جنگجویان نیز کوتاه کردن مو از آرایشگاه دالیت را شرم آور نمی دانند. نمونه ای از رهایی طبقاتی خارق العاده نماینده کاست دست نخورده در هند، دالیت کی آر نارایانان بود که در سال های 1997-2002 رئیس جمهور این کشور بود.

برداشت مترادف اروپایی ها از افراد دست نخورده و منحوس یک تصور غلط رایج است. پریاها افرادی کاملاً طبقه بندی نشده و کاملاً ناتوان هستند که حتی از امکان اجتماع گروهی نیز محروم هستند.

بازتاب متقابل طبقات و کاست های اقتصادی در هند

آخرین باری که اطلاعات مربوط به وابستگی طبقاتی مورد مطالعه قرار گرفت در سال 1930 در سرشماری جمعیت بود. سپس کمیت کاست ها در هندبیش از 3000 بود. اگر از یک جدول بولتن در چنین رویدادی استفاده می شد، حداکثر 200 صفحه بود. به گفته مردم شناسان و جامعه شناسان، تعداد جاتی ها در آغاز قرن بیست و یکم تقریباً به نصف کاهش یافته بود. این ممکن است به دلیل توسعه صنعتی و ناآگاهی از تفاوت‌های طبقاتی در میان برهمن‌ها، کشتریاها و وایشیاهایی باشد که در دانشگاه‌های غربی تحصیل کرده‌اند.

پیشرفت تکنولوژی منجر به کاهش خاصی در صنایع دستی می شود. شرکت‌های صنعتی، شرکت‌های تجاری و حمل‌ونقل به ارتش‌هایی از شدراهای یکسان - کارگران، جوخه‌های مدیران میانی از میان وایشیاها و کشاتریاها به عنوان مدیران ارشد نیاز دارند.

پیش بینی های متقابل طبقات و کاست های اقتصادی در هند مدرن آشکار نیست. اکثر سیاستمداران مدرن وایشیا هستند و نه کشتریا، همانطور که ممکن است تصور شود. رهبری شرکت های تجاری بزرگ عمدتاً کسانی هستند که طبق قانون باید جنگجو یا حاکم باشند. و در نواحی روستایی حتی برهمن های فقیر هم هستند که زمین ها را زراعت می کنند...

نه سفرهای گردشگری تفریحی و نه جستجوهایی مانند «عکس‌های کاست هند» به شما در درک واقعیت متناقض جامعه کاست مدرن کمک نمی‌کند. آشنایی با نظریات ال.الائف، ای.گلوشکووا و سایر خاورشناسان و هندوها در این مورد بسیار مؤثرتر است.

فقط سنت می تواند قوی تر از قانون باشد

قانون اساسی 1950 برابری همه طبقات در برابر قانون را تأیید می کند. علاوه بر این، حتی کوچکترین مظاهر تبعیض - بحث منشأ در هنگام استخدام - جرم است. طنز برخورد هنجار مدرنیستی با واقعیت این است که هندی ها در چند دقیقه وابستگی گروهی مخاطب را دقیقاً تعیین می کنند. علاوه بر این، نام، ویژگی های صورت، گفتار، تحصیلات و پوشش در اینجا معنای تعیین کننده ای ندارد.

راز حفظ اهمیت درون‌همسری در نقش مثبتی است که از نظر اجتماعی و ایدئولوژیک می‌تواند داشته باشد. حتی طبقه پایین نیز نوعی شرکت بیمه برای اعضای خود است. کاست ها و وارناها در هند یک میراث فرهنگی، اقتدار اخلاقی و سیستمی از باشگاه ها هستند. نویسندگان قانون اساسی هند از این امر آگاه بودند و به درون همسری اصلی گروه های اجتماعی پی بردند. بعلاوه، حق رای همگانی، به طور غیرمنتظره ای برای نوسازان، به عاملی برای تقویت هویت کاست تبدیل شد. موقعیت یابی گروهی وظایف تبلیغاتی و تشکیل برنامه های سیاسی را تسهیل می کند.

این گونه است که همزیستی هندوئیسم و دموکراسی غربی به شیوه ای متناقض و غیرقابل پیش بینی در حال توسعه است. ساختار کاست جامعه هم غیر منطقی بودن و هم سازگاری بالایی با شرایط متغیر را نشان می دهد. در کاست های هند باستانبا وجود این واقعیت که توسط قانون مانو از "رمز شرافت آریایی" تقدیس شده بودند، تشکیلات ابدی و نابود نشدنی در نظر گرفته نشدند. چه کسی می داند، شاید ما شاهد تحقق پیش بینی هندوهای باستانی باشیم که "در عصر کالی یوگا، همه به عنوان شدراها متولد خواهند شد."

الن رانو، شرق شناس ارثی، درباره سرنوشت انسان و چهار وارنا به عنوان ابزاری برای درک جهان و خود صحبت می کند.

برای خودت بگیر و به دوستانت بگو!

در وب سایت ما نیز بخوانید:

بیشتر نشان بده، اطلاعات بیشتر

کاست ها در هند

«در هند، تقسیم بندی طبقاتی تا به امروز حفظ شده است. سیستم کاست در هندوئیسم جامعه را به چهار طبقه تقسیم می کند - وارنا (*رنگ، شکل، ظاهر* - سانسکریت).

برهمن ها - معلمان و کشیشان

کشاتریا - جنگجویان، حاکمان، اشراف

Vaishyas - کشاورزان، تاجران و کارآفرینان

شدراها - خدمتکاران و کارگران

هیچ کس با اطمینان نمی داند که آیا تقسیم طبقاتی بخشی از هندوئیسم است یا یک رسم اجتماعی. متون مقدس ودایی باستانی از سیستم کاست پشتیبانی می کنند. با این حال، سایر متون مقدس ادعا می کنند که در ابتدا، تعلق به یک طبقه به نوع فعالیت شخص، ویژگی های شخصی او و نه به تولد بستگی دارد. با این حال، سیستم وارنا بسیار تغییر کرد و به یک سیستم کاست سفت و سخت تبدیل شد. تعلق به این یا آن طبقه به ارث رسیده بود و افراد طبقات پایین این فرصت را نداشتند که زندگی خود را تغییر دهند. این منجر به آغاز تبعیض شد.

برهمن ها بالاترین طبقه در هند هستند. آنها نمی توانند کار یدی انجام دهند و معمولاً به عنوان حسابدار و حسابدار کار می کنند، به عنوان مربی معنوی و معلم خدمت می کنند. زمین داران - برهمن ها - ممکن است زمین های خود را به خوبی زراعت کنند، اما از پیروی از شخم منع می شوند. با این حال، زنان از این طبقه می توانند در خانه خدمت کنند. ازدواج منحصراً بین اعضای کاست منعقد می شود، فقط غذاهای تهیه شده توسط برهمن ها قابل مصرف است، پذیرش غذا از دست سایر کاست ها اکیداً ممنوع است.

کشتریاها یک پله پایین تر از برهمانا هستند و هدف اصلی آنها از وجودشان حفاظت از سرزمینشان است. در زمان صلح، کشتریاها نه تنها در ارتش، بلکه در پست های مختلف اداری، به عنوان مثال، به عنوان مدیر املاک نیز کار می کنند. مردی از این طبقه می تواند با دختری ازدواج کند که به آن تعلق دارد برای پایین آوردن پادکست، اما زن چنین حقی ندارد.

ساکنان هند که به تجارت مشغول هستند به کاست وایشیا تعلق دارند. به عنوان یک قاعده، همه نمایندگان در تجارت یا بانکداری مشغول هستند. آنها در زراعت زمین مشارکت نمی کنند، اما گاهی اوقات می توانند در اداره مزارع کارآفرینان و زمین داران روستا مشارکت داشته باشند.

شدراها نمایندگان کاست دهقانان هندی هستند. زنان مطلقه و بیوه های متعلق به این کاست می توانند دوباره ازدواج کنند و تمام شدراها مجاز به خوردن گوشت هستند. شدراها آهنگر، سفالگر، نجار، بافنده، نجار، روغن ساز، آرایشگر، سنگ تراشی، قصاب و بسیاری دیگر هستند.

دست نیافتنی ها

دست نخورده ها افراد بسیار فقیر یا کاملاً فقیری هستند که به کثیف ترین و سخت ترین کارها مانند دباغی چرم، تمیز کردن توالت ها و حیوانات مرده از خیابان ها، تمیز کردن فاضلاب ها و کار در محل های دفن زباله مشغول هستند. در معادن و غیره.

افراد دست نخورده حق ورود به خانه اعضای طبقات بالا و یا حتی گرفتن آب از چاه هایی را که متعلق به اعضای طبقات بالا هستند را ندارند. قبلاً ممنوعیتی وجود داشت که بر اساس آن افراد غیرقابل لمس حق نداشتند به یکی از اعضای طبقه بالا در فاصله ای بیشتر نزدیک شوند. از تعداد معینی از مراحل.

زیر پایین ترین

بودن بخشی از دست نیافتنی ها بدترین سرنوشت نیست. همچنین به اصطلاح پاره هایی وجود دارند که به هیچ یک از کاست های موجود تعلق ندارند. پریاها تقریباً به طور کامل از انواع روابط اجتماعی کنار گذاشته شده اند. اعضای این طبقه در نتیجه اتحاد افرادی به دنیا می‌آیند که به کاست‌های مختلف تعلق دارند، یا خود منفرد هستند.

قبلاً فقط با دست زدن به نماینده این طبقه می‌توانست به یک فقیر تبدیل شود.

فراتر از کاست ها

علاوه بر تقسیم بندی طبقاتی، تقسیماتی در امتداد خطوط شغلی نیز وجود دارد که به آنها جاتی می گویند. به عنوان مثال، جاتی های کشیش، سفالگر و حتی دزد وجود دارد. انتقال از یک جاتی به دیگری در هند حتی در دوران مدرن بسیار دشوار است؛ جاتی ها همچنان به ارث می رسند.

موارد قتل مکرر وجود دارد عاشقان هندیکه نه تنها به کاست های مختلف بلکه حتی به جاتی های مختلف تعلق داشتند و عاشق یکدیگر شدند یا حتی ازدواج کردند.

گواهینامه

گواهی کاست را می توان مطلقاً هر شهروند هندی که به کاست جاتی تعلق دارد دریافت کرد. این گواهی ثابت می کند که یک فرد به یک طبقه خاص تعلق دارد که در جدول کاست منتشر شده در قانون اساسی هند ذکر شده است.

کاست ها در هند

برهما طبق آموزه های وداها چهار دسته از مردم به نام کاست را ایجاد کرد. اولین کاست، برهمن ها، که مقدر بود برای روشنگری و اداره بشریت باشد، او از سر یا دهان خود ایجاد کرد. دوم، کشتریاها (جنگجویان)، محافظان جامعه، از دست. سوم، veisya یا vaisha، تغذیه کننده دولت، از معده; چهارم، سودرا، از پاها، به آن سرنوشت ابدی می دهد - برای خدمت به کاست های بالاتر.

با این حال، سه کاست اول، به دور از برابری با یکدیگر، وجه اشتراک دارند که هر یک از آنها از مزایای خاص خود برخوردار است. طبقه چهارم و گروه های مختلط که حتی پایین تر از آن ایستاده اند، هیچ حقی ندارند. قانون به سودرا به عنوان یک شهروند یا یک انسان نگاه نمی کند، بلکه صرفاً به عنوان ابزاری مکانیکی لازم برای وجود سه کاست عالی است و می تواند برای دستیابی به اهداف مختلف مفید باشد.

کلمه کاست به معنای رنگ است و نمی توان به این واقعیت قابل توجه توجه نکرد که کاست های بالایی پوست روشن تری نسبت به کاست های پایین دارند. احتمالاً در هند، مانند بسیاری از کشورهای اروپایی، اعضای یک طبقه یا طبقه چیزی بیش از فرزندان قبایل سابق دشمن با یکدیگر نیستند. در غیر این صورت، درک امکان ایجاد یک زندگی مدنی مشابه زندگی هند دشوار است. کاست ها شاید لایه هایی از فتوحات مختلف را بیان کنند.

برهمن "پسر خورشید، از نسل برهما، خدای میان مردم" (عناوین معمول این طبقه)، طبق آموزه های منو، سر همه مخلوقات است. تمام هستی تابع اوست. انسان های باقی مانده حفظ جان خود را مدیون شفاعت و دعای او هستند. نفرین قادر متعال او می تواند فورا ژنرال های مهیب را با انبوهی از ارابه ها، ارابه ها و فیل های جنگی خود نابود کند. یک برهمن می تواند دنیاهای جدیدی خلق کند. حتی ممکن است خدایان جدیدی به دنیا بیاورد. یک برهمن باید بیشتر از یک پادشاه به او افتخار داد. یکپارچگی یک برهمن و زندگی او در این دنیا توسط قوانین خونین و در این جهان توسط تهدیدهای وحشتناک محافظت می شود. اگر یک سودرا جرأت کند به یک برهمن توهین لفظی کند، آنگاه قانون دستور می‌دهد که آهن داغی به عمق ده اینچ در گلوی او فرو کنند. و اگر تصمیم بگیرد به برهمن دستور بدهد، روغن جوش در دهان و گوش مرد بدبخت می ریزند. از سوی دیگر، هر کسی مجاز است در دادگاه سوگند دروغ یا شهادت دروغ بدهد، اگر با این اقدامات بتوان یک برهمن را از محکومیت نجات داد. یک برهمن را تحت هیچ شرایطی نمی توان اعدام یا مجازات کرد، چه از نظر جسمی و چه از نظر مالی، اگرچه او به ظالمانه ترین جنایات محکوم می شود: تنها مجازاتی که برای او وجود دارد اخراج از وطن یا طرد از کاست است. یک برهمن حق تفسیر کتب مقدس، عبادت و پیشگویی آینده را دارد. اما اگر سه بار در پیش بینی خود اشتباه کند از این حق آخر محروم می شود. یک برهمن در درجه اول می تواند شفا دهد، زیرا "بیماری مجازات خدایان است". فقط یک برهمن می تواند قاضی باشد، زیرا قوانین مدنی و جزایی هندوها در کتب مقدس آنها گنجانده شده است. در یک کلام، برهمن محبوب خدایان است. او موجودی نیرومند است، تصادفی بر تاج و تخت حاکمان جهان، و از این رو کتاب در دست اوست: این بر اساس منطق آسیایی است. اما بنیانگذاران کاست برهمن، با تثبیت امنیت خود در رنج خاموش مردم، به عنوان نمونه، حزب خود را در معرض آزمایشات دردناک متعددی قرار دادند. وظایف یک برهمن بسیار پیچیده است و قوانین مربوط به آنها یک مجموعه کامل را تشکیل می دهد. کنجکاوی است که از نظم و انضباط عمدی پیروی کنیم که در بدو تولد به برهمن سلام می کند و او را تا زمان مرگ از دست آهنین خود رها نمی کند.

ژان ژاک روسو استدلال کرد که آموزش باید از گهواره آغاز شود: یک ایده منصفانه، اما نه یک ایده جدید. هندی ها از مدت ها قبل این را می دانستند و حتی از فیلسوف معروف پیشی گرفتند. آنها مردان دانشمند را می فرستند تا با همسر باردار یک برهمن صحبت کنند تا "به این ترتیب کودک را برای دریافت خرد آماده کنند." کل زندگی یک برهمن به چهار دوره تقسیم می شود. قبل از تولد او جشن های بزرگ مذهبی برگزار می شود. 12 روز بعد نامی به او داده می شود. در سال سوم، سر او تراشیده می شود و تنها یک تکه مو به نام کودومی باقی می ماند. چند سال بعد، او در آغوش یک مربی معنوی (گورو) قرار می گیرد. تحصیل با این مرشد معمولا از 7 یا 8 تا 15 سال به طول می انجامد. در تمام دوره آموزش که عمدتاً شامل مطالعه وداها می شود، دانش آموز موظف است کورکورانه ترین اطاعت از مربی خود و همه اعضای خانواده خود را داشته باشد. غالباً پست ترین کارهای خانه به او سپرده می شود و باید آنها را بدون چون و چرا انجام دهد. اراده مرشد جایگزین قانون و وجدان او می شود. لبخند او بهترین پاداش است. هنگام تدریس دروس، او نه تنها از صحبت کردن با رفقای خود، بلکه حتی سرفه کردن و تف کردن نیز منع می شود "تا توجه را منحرف نکند". - آیا شباهت قابل توجهی در همه این ویژگی ها با فساد اخلاقی مردم که اغلب در سیستمی در اینجا در اروپا بیان می شد وجود ندارد؟ این قوانین ریاکارانه یسوعیان بود که اکنون در همه جا آشکار شده است. پس از اتمام تحصیلات، شروع یا تولد مجدد به مرد جوان اعطا می شود که علامت بیرونی آن گذاشتن روسری یا کمربند (سنبر)، از شانه چپ تا سینه و پشت است. تا لحظه این کمربندی ، برهمن "یک متولد" نامیده می شد ، در حد سودرا ایستاده بود ، اما پس از این مراسم ، او قبلاً دو بار متولد شده در نظر گرفته می شود و به دوره دوم زندگی می رود. - در این مدت ازدواج می کند، خانواده اش را تشکیل می دهد و وظایف برهمنی را انجام می دهد، یعنی وداها را تفسیر می کند، هدیه می پذیرد و صدقه می دهد.

برهمن ها به عوام و روحانی تقسیم می شوند و برحسب شغلشان به طبقات مختلفی تقسیم می شوند. قابل توجه است که در میان روحانیون، کاهنان پایین ترین سطح را اشغال می کنند و بالاترین آنها کسانی هستند که خود را وقف یک تفسیر از کتب مقدس کرده اند. برهمن ها از پذیرفتن هدایا از افراد نالایق، یعنی از افرادی که متعلق به آخرین پله های نردبان اجتماعی هستند، اکیداً ممنوع است. در صورت نیاز، برهمن مجاز است از افراد سه طبقه عالی گدایی کند و به تجارت بپردازد. اما تحت هیچ شرایطی نمی تواند به کسی خدمت کند. موسیقی، رقص، شکار و قمار برای همه برهمن ها ممنوع است. درجات پایین این طبقه به دلیل ترس از طرد شدن از طبقه، از نوشیدن شراب و هر چیز مست کننده مانند پیاز، سیر، تخم مرغ، ماهی، همه گوشت ها، به جز حیواناتی که به عنوان قربانی برای خدایان ذبح شده اند، ممنوع هستند. - برهمین های برتر، مفسران شریعت، از روزه گرفتن و انجام بسیاری از مناسک بیرونی محروم هستند. مراعات ویژه شأن ظاهری رتبه، مطالعه مجدانه و تفسیر قانون برای آنها مقرر شده است. لباس برهمن به این صورت تعیین می شود: "او باید موها و ریش خود را کوتاه کند، خرقه سفید پهنی بپوشد و بدن خود را از هرگونه آلودگی جسمی و اخلاقی محافظت کند." اکنون برهمن‌ها به این شکل ظاهر می‌شوند که بر عصای بلندی تکیه داده‌اند، توم بزرگی از وداها را در دست دارند و گوشواره‌های طلا در گوش‌هایشان دارند. علاوه بر کمربند، بافته شده از سه طناب، هر کدام با نه طناب، که تغییر سالانه آن، برهمن را از تمام گناهانش پاک می کند، او همچنین از نظر طول عصای خود که بسیار بالاتر از سر است، متمایز می شود، در حالی که برای یک جنگجو فقط به پیشانی او می رسد، برای یک تاجر هم تراز با چانه، و غیره، به تدریج برای هر طبقه کاهش می یابد. هتک حرمت های گفته شده پایانی ندارد. برای مثال، یک برهمن اگر حتی با پادشاه سر یک میز بنشیند، خود را نجس می کند، نه اینکه به اعضای طبقات پایین اشاره کنیم. او ترجیح می دهد که شهید بمیرد تا اینکه قبول کند دخترش را به پادشاه بدهد. - موظف است در ساعات معینی به خورشید نگاه نکند و در هنگام بارندگی از خانه خارج شود; او نمی تواند از طنابی که گاو به آن بسته شده است قدم بگذارد و باید از کنار این حیوان یا بت مقدس عبور کند و فقط آن را در سمت راست خود بگذارد. نه با همسرانش شام بخورد و نه در حال غذا خوردن و خمیازه کشیدن یا عطسه به آنها نگاه کند، کسانی که در روی زمین عمر طولانی دارند نباید پا بر کاغذ نخی و دانه های نان بگذارند. - البته برهمن ها با بندگی هزاران دستور کوچک و بیرونی از این دست، در دیگر اعمال زندگی خود آزادی بیشتری می دهند. به طور کلی، هندوها به بهترین شکل ممکن ثابت می کنند که در جایی که بسیاری از قوانین زندگی توسط عرف تقدیس شده و در مورد تمام اعمال انسان اعمال می شود، در آنجا آگاهی درونی آنها کاملاً از بین می رود. برهمنی که می خواهد عنوان افتخاری مفسر قوانین و مرشد عالی را دریافت کند، با سختی های مختلف برای این امر آماده می شود. او ازدواج را کنار می‌گذارد، به مدت 12 سال خود را وقف مطالعه کامل وداها در برخی از صومعه‌ها می‌کند، در 5 سال گذشته حتی از مکالمه خودداری می‌کند و خود را فقط با نشانه‌ها توضیح می‌دهد. بدین ترتیب سرانجام به هدف مورد نظر می رسد و معلم معنوی می شود.

یک برهمن پس از رسیدن به سن 40 سالگی وارد دوره سوم زندگی خود می شود که واناپراسترا نام دارد. او باید به بیابان بازنشسته شود و گوشه نشین شود. در اینجا او برهنگی خود را با پوست درخت یا پوست یک بز سیاه می پوشاند. ناخن یا مو را کوتاه نمی کند؛ روی سنگ یا روی زمین می خوابد. باید روزها و شب‌ها را «بدون خانه، بدون آتش، در سکوت کامل و تنها خوردن ریشه و میوه بگذراند». او باید دائماً بدن خود را زخمی کند، برهنه در زیر باران سیل آسا بایستد، در زمستان لباس خیس بپوشد، در تابستان زیر پرتوهای سوزان خورشید در میان پنج آتش بایستد. پس از گذراندن 22 سال در نماز و روزه، برهمن وارد بخش چهارم زندگی به نام سانیاسی می شود. فقط در اینجا او از خودزنی و تمام تشریفات بیرونی رها می شود. پیر گوشه نشین در تفکر کامل عمیق می شود و با لبخند منتظر لحظه سعادتمندانه مرگ است، زمانی که روح از بدن خارج می شود، مانند پرنده ای که شاخه درخت را ترک می کند. روح برهمنی که در حالت سانیاسی می میرد، بلافاصله با خدا (نیوانی) ادغام می شود. و بدنش را در حالت نشسته در گودال فرود آورده و به اطراف نمک پاشیده اند.

با قضاوت بر اساس این قوانین عجیب، باید فرض کرد که یک برهمن تمام زندگی خود را به دور از تمام افکار دنیوی می گذراند و آن را منحصراً وقف روشنگری دیگران می کند و برای خود نیوانی سعادتمند آماده می کند. اما واقعیت چنین نتیجه گیری را تایید نمی کند. اجازه دهید جلوتر برویم و با قواعد جهت دیگری روبرو خواهیم شد که در آن اندیشه ریشه ای این اشراف معنوی پایدار هندوستان آشکار می شود.

هر پادشاه یا حاکمی باید یک برهمن را به عنوان مشاور اصلی خود، به نظر ما، به عنوان اولین وزیر خود داشته باشد. برهمن ها شاه را بزرگ می کنند و هنر آبرومندانه زیستن و اداره خود و مردم را به او می آموزند. تمام بخش قضایی به حکمت آنها سپرده شده است. و خواندن وداها، اگرچه قوانین منو به سه طبقه عالی اجازه می داد، تفسیر آنها منحصراً به برهمن ها واگذار شد. تدارکات پولی برای کاست برهمن نیز توسط قانون پیش بینی شده است. سخاوت نسبت به برهمنان یک فضیلت دینی برای همه مؤمنان است و وظیفه مستقیم حاکمان است. قربانی ها و انواع آیین ها درآمد خوبی برای برهمن ها به ارمغان می آورد: "حواس، می گوید: یک نام خوب در این دنیا و سعادت در آینده، خود زندگی، فرزندان، گله ها - همه چیز از قربانی نابود می شود، که با هدایای ناچیز به پایان می رسد. به برهمن ها.»

با مرگ برهمنی بی ریشه، اموال از دست رفته او نه به خزانه، بلکه به کاست می رسد. یک برهمن هیچ مالیاتی نمی پردازد. رعد پادشاهی را که جرأت می کرد به شخص یا دارایی «مرد مقدس» تجاوز کند، می کشد. برهمن فقیر با هزینه دولت حمایت می شود.

طبقه دوم متشکل از کشتریاها، جنگجویان است. در زمان منو، اعضای این کاست می توانستند قربانی کنند و مطالعه وداها وظیفه خاصی برای شاهزادگان و قهرمانان بود. اما متعاقباً برهمن ها تنها اجازه خواندن یا گوش دادن به وداها را بدون تجزیه و تحلیل یا تفسیر به آنها دادند و حق توضیح متون را به خود اختصاص دادند. کشتری ها باید صدقه بدهند، اما نپذیرند، از رذیلت ها و لذت های نفسانی بپرهیزند و «آن گونه که شایسته یک جنگجو است» ساده زندگی کنند. قانون می‌گوید که «کاست کاهنان بدون کاست جنگجو نمی‌تواند وجود داشته باشد، همانطور که دومی بدون کاست جنگی نمی‌تواند وجود داشته باشد، و صلح کل جهان به رضایت هر دو بستگی دارد، به اتحاد دانش و شمشیر». - با استثنائات جزئی، همه پادشاهان، شاهزادگان، ژنرال ها و فرمانروایان اول به طبقه دوم تعلق دارند. بخش قضایی و مدیریت آموزش از قدیم الایام در دست برهمن ها بوده است. کشتریاها مجاز به مصرف تمام گوشت به جز گاو نر و گاو هستند. - این کاست قبلاً به سه قسمت تقسیم می شد: همه شاهزادگان حاکم و غیر حاکم (رایا) و فرزندان آنها (رایانوتراها) به طبقه بالا تعلق داشتند.

طبقه سوم Vaisyas یا Vaishas هستند. قبلاً آنها هم در فداکاری ها و هم در حق خواندن وداها شرکت می کردند، اما بعداً با تلاش برهمن ها این امتیازات را از دست دادند. اگرچه ویسیاها بسیار پایین تر از کشتریاها ایستادند، اما همچنان جایگاه شریفی در جامعه داشتند. آنها مجبور بودند به تجارت، کشاورزی زراعی و دامداری بپردازند. حقوق ویزیه در مورد مالکیت رعایت شد و مزارع آن مصون از تعرض تلقی شد. او حق داشت که توسط دین مقدس شده بود اجازه دهد پول رشد کند. بالاترین کاست ها - برهمن ها، کشتریاها و وایسیاها - از هر سه روسری، سنار، هر کدام از خودشان استفاده می کردند، و به همین دلیل دو بار متولد می شدند، برخلاف یک بار متولد شده، سودرا.

منو به طور خلاصه می گوید وظیفه یک سودرا خدمت به سه طبقه عالی است. بهتر است که یک سودرا به یک برهمن خدمت کند، در غیاب یک نفر، یک کشاتریا و در نهایت یک ویسیا. تنها در این مورد، در صورتی که فرصتی برای ورود به خدمت پیدا نکند، مجاز است به شغل مفیدی دست بزند. روح یک سودرا، که با پشتکار و صادقانه تمام زندگی خود را به عنوان یک برهمن خدمت کرده است، پس از مهاجرت، دوباره در فردی از بالاترین طبقه متولد می شود. تعالیم برهمنی چقدر متفکرانه به سرنوشت مردم اهمیت می دهد!

سودرا حتی نگاه کردن به وداها ممنوع است. یک برهمن نه تنها حق ندارد وداها را به سودرا تفسیر کند، بلکه موظف است آنها را در سکوت در حضور دومی بخواند. برهمنی که به خود اجازه می دهد قانون را برای یک سودرا تفسیر کند یا ابزار توبه را برای او توضیح دهد، در جهنم آسماریت مجازات می شود. سودرا باید ضایعات اربابانش را بخورد و لباس های ریخته شده آنها را بپوشد. او از به دست آوردن هر چیزی، حتی از راه صادقانه، منع شده است، «تا در سرش نگیرد تا به وسوسه برهمنان مقدس مغرور شود». اگر سودرا به ویسیا یا کشتریه توهین کند، زبانش بریده می شود. اگر جرات کند کنار برهمن بنشیند، یا جای او را بگیرد، آنگاه آهن داغی به قسمت گناهکارتر بدن زده می شود. نام سودرا، منو می گوید: یک کلمه نفرین وجود دارد - و جریمه برای کشتن آن از مبلغی که برای مرگ یک حیوان خانگی بی اهمیت پرداخت می شود - برای مثال سگ یا گربه تجاوز نمی کند. کشتن گاو امری بسیار مذموم تلقی می شود: کشتن سودرا یک جنایت است. کشتن گاو گناه است!

اسارت موقعیت طبیعی سودرا است و ارباب نمی تواند با دادن مرخصی او را آزاد کند. "زیرا قانون می گوید: چه کسی جز مرگ می تواند سودرا را از حالت طبیعی رها کند؟" رفتن به این دنیای بیگانه برای ما اروپایی ها بسیار دشوار است. ما، ناخواسته، می خواهیم همه چیز را تحت مفاهیم خود، تحت هنجارهای شناخته شده خود قرار دهیم - و این همان چیزی است که ما را گمراه می کند. بنابراین، به عنوان مثال، طبق مفاهیم هندوها، سودراها طبقه ای از مردم را تشکیل می دهند که طبیعتاً برای خدمت به طور کلی تعیین شده اند، اما در عین حال برده محسوب نمی شوند و دارایی افراد خصوصی نیستند. البته سودراهای برده نیز وجود داشتند. اما کل کاست، به عنوان یک دارایی، یک کاست آزاد بود، و سرنوشت اعضای آن تنها به خودسری اربابان موقت بستگی نداشت. نگرش ارباب به سودراها، علیرغم نمونه های ذکر شده از نگاه غیرانسانی به آنها، از منظر دینی، توسط قانون مدنی، به ویژه میزان و نحوه مجازات تعیین شده بود که از همه جهات با مجازات های پدرسالار منطبق بود. طبق عرف عامیانه در روابط پدر، یا برادر بزرگتر، با پسر، یا برادر کوچکتر، شوهر به زن، و مرشد با شاگرد مجاز است. همانطور که به طور کلی، تقریباً در همه جا و در مؤسسات عمومی، زن عمدتاً در معرض همه محدودیت‌های ممکن است، در هند نیز سخت‌گیری تقسیم کاست‌ها بر زنان بسیار سنگین‌تر از مردان است. هنگام ازدواج دوم، مرد مجاز است از یک طبقه پایین تر به غیر از سودرا، همسری انتخاب کند. به عنوان مثال، یک برهمن می تواند با زنی از طبقه دوم و سوم ازدواج کند. فرزندان این ازدواج مختلط در رتبه متوسطی بین کاست پدر و مادر قرار خواهند گرفت. زنی که با مردی از طبقه پایین ازدواج می کند، مرتکب جنایت می شود: خود و تمام فرزندانش را آلوده می کند. سودراها فقط می توانند بین خودشان ازدواج کنند. اختلاط با آنها باعث ایجاد کاست های ناپاک می شود که نفرت انگیزترین آن ها کاست هایی است که از اختلاط سودرا با برهمن به دست می آید. اعضای این کاست چاندالاس نامیده می شوند و باید جلاد یا فلایر باشند. لمس چاندالا مستلزم اخراج از کاست است.

قابل توجه است که از میان چهار کاست باستانی، هیچ کدام به کار صنایع دستی گماشته نشده اند. از این جا باید نتیجه گرفت که یا برپایی کاست ها مقدم بر وجود اکثر پیشه وران در اینجا بوده است، یا پیشه و صنعت شغلی چنان تحقیرآمیز تلقی می شد که به سودراها، نالایق خدمت، و اعضای کاست های ناپاک واگذار می شد.

در زیر کاست های ناپاک هنوز نژاد بدبختی وجود دارد. آنها به همراه چندلا، پست ترین آثار را می فرستند. افراد ناراضی مردار را پوست می کنند، آن را پردازش می کنند و گوشت را می خورند. اما از گوشت گاو پرهیز می کنند. لمس آنها چهره و اشیاء را آلوده می کند. آنها چاه های مخصوص خود را دارند. در نزدیکی شهرها به آنها محله خاصی داده می شود که توسط یک خندق و تیرکمان احاطه شده است. آنها همچنین حق ندارند در روستاها خود را نشان دهند، بلکه باید در جنگل ها، غارها و مرداب ها پنهان شوند. برهمنی که در سایه ی یک مرد ناپاک آلوده شده است، باید خود را به آب های مقدس گنگ بیندازد، که به تنهایی می تواند چنین لکه ای از شرم را بشوید. - حتی پایین تر از پاراها، پولیاهایی هستند که در ساحل مالابار زندگی می کنند. برده‌های نایر، مجبورند به سیاه چال‌های مرطوب پناه ببرند و جرأت نمی‌کنند چشمان خود را به سوی هندوهای نجیب بلند کنند. پولیاها با دیدن یک برهمن یا نیر از دور، غرش بلندی را منتشر می کنند تا اربابان را از نزدیکی خود آگاه کنند و در حالی که "آقایان" در جاده منتظر هستند، باید در غار، در انبوه جنگل پنهان شوند یا از یک کوه بالا بروند. درخت بلند. کسانی که وقت پنهان شدن نداشتند توسط نایرا مانند خزنده ناپاک بریده می شوند. پولیا در بی نظمی وحشتناکی زندگی می کنند، مردار و انواع گوشت به جز گوشت گاو می خورند.

اما حتی پولیا هم می تواند برای لحظه ای از تحقیر عمومی طاقت فرسا آرام بگیرد. موجودات انسانی حتی رقت‌انگیزتر، پایین‌تر از او وجود دارند: اینها پاریارها هستند، - پایین‌تر، زیرا با شریک شدن در تمام تحقیر پولی‌ها، به خود اجازه می‌دهند گوشت گاو بخورند!.. می‌توانید تصور کنید که چگونه روح یک هندو متعهد می‌لرزد. در چنین هتک حرمتی و از این رو اروپاییان و مسلمانانی که به حرمت گاوهای چاق هندی نیز احترام نمی گذارند و آنها را به مکان آشپزخانه خود معرفی می کنند، به نظر او، همه آنها از نظر اخلاقی، کاملاً با مرد حقیر مطابقت دارند.

پس از این طرحی از اهمیت اجتماعی کاست های مختلف هند، خواننده متوجه خواهد شد که مجازات محرومیت از طبقه چقدر وحشتناک است، در نتیجه هر دو سودرا، وایسیا، و کشاتریا، و برهمن ها، ناگهان در یک رتبه قرار بگیرند با یک پریشانی نفرت انگیز. در جایی که تعلیم حقیقت پیروز نمی شود، مردم همه جا یکسان هستند، صرف نظر از رنگ پوستشان: هندویی که به او می گویید "مردی بدون طبقه" است، حداقل به اندازه یک آلمانی با شما عصبانی خواهد شد. بارونی که فکر می‌کنید در اشراف او شک کنید. اما اینجا در هندوستان، این فقط در مورد غرور نیست. البته مواردی وجود دارد که در آن افراد بی کاست ممکن است به بازپس گیری حقوق خود امیدوار باشند. مثلاً گاهی اوقات فلان فرد بدبخت به دلیل عدم رعایت نجابت جامعه - به دلیل اینکه در عروسی خانوادگی یا در مراسم تشییع جنازه یکی از اقوام مهم حضور نداشته است - یا به دلیل دعوت نکردن از اقوام رنجیده از کاست خود محروم می شود. بستگان او در مراسم عروسی یا تشییع جنازه او هر یک از اعضای خانواده شما. در این مورد، مجرم، پس از دلجویی از توهین شده با هدایای شایسته، با سر خمیده در برابر رهبران طبقه ظاهر می شود. در اینجا او بدون اعتراض به ملامت ها گوش می دهد، بدون شکایت مورد تنبیه بدنی قرار می گیرد و در سکوت جریمه تعیین شده را می پردازد. سپس با عهد به بهبودی اشک می ریزد و در نهایت دراز می کشد تا با انگشتان پا، زانوها، شکم، سینه، پیشانی و دست هایش به زمین دست بزند که به آن ساکتنجه می گویند. کشش شش عضو). رهبران طبقه پس از اطمینان از صداقت توبه فرد گناهکار، او را از روی زمین بلند می کنند، او را در آغوش می گیرند، می بوسند و دوباره او را در گروه خود قرار می دهند. هزینه جنایتکار اگر کسی به دلیل جنایت مهمتر و با حکمی نه از بستگان، بلکه از خود مافوق از کاست اخراج شده باشد، آشتی با مشکلات زیادی همراه است. آتش نقش اصلی پاکسازی را ایفا می کند: شخص گناهکار را یا با طلای داغ روی زبانش می سوزانند، سپس سایر قسمت های بدن را با آهن می سوزانند یا مجبور می کنند به آرامی روی زغال های داغ راه برود. برای تکمیل همه چیز، او باید چندین بار زیر دم گاو بخزد و ظرفی پر از نوشیدنی نفرت انگیز پنجا-گاویا بنوشد. این توبه، مانند همیشه، شامل یک رفتار سخاوتمندانه برای همه برهمن ها است، مهم نیست که چه تعداد از آنها از جهات مختلف می آیند.

اما آشتی با کاست همیشه ممکن نیست: مواردی وجود دارد که فرد اخراج شده و همه فرزندان او برای همیشه و همیشه نفرین می شوند و همچنین خوب است که زن و فرزندانش او را ترک نکنند. اغلب اتفاق می افتد که خانواده کاست را به پدر یا شوهر ترجیح می دهد: آنگاه کسی که دیروز یک برهمن ثروتمند بود، در محاصره خانواده، ناگهان تبدیل به یک سرگردان می شود که نه خانواده دارد، نه وطن، نه حال و نه آینده.

به لطف تأثیر وحشتناک محرومیت از طبقه، اعتراف برهمنی می‌توانست بدون تحمل ناپذیری که تقریباً همه کلیساها در کشورهای مختلف خود را مسلح می‌کردند، یا برای حمایت از خود در زمان‌های مختلف متوسل می‌شدند، عمل کند.

دین هندی با نشان دادن مکان خود به هر طبقه از جمعیت و چیدمان همه چیز به گونه ای که دور شدن از ایمان پدران یا از شکلی که توسط قانون مقدس شده است، ناگزیر نه تنها موجب رسوایی، بلکه ویرانی کامل نیز می شود. کاملا آرام او می‌توانست بدون نیاز به دیوار چینی و بدون ترس از تهاجم بیگانگانی که خارج از همه طبقات مستقر هستند، مرزهای کشور را باز کند، به نظر مردم باید زیر منحرف‌ترین افراد بایستد. و در واقع، دین هندی در انفعال قوی، همیشه با روحیه تسامح متمایز بوده است. به همین دلایل همواره دشمن دین گرایی بوده است. بدون تجاوز به نهادهای مدنی بومی خود، او به هیچ وجه نمی تواند نوزاد خود را بپذیرد. طبق آموزه های او، یک تولد می تواند به یک انسان فانی کیفیت یک برهمن، کشتریا یا وایزیا را بدهد و چنین قدرتی در جهان وجود ندارد که بتواند جایگزین این مورد شود. هندوها کاست را جزء ضروری و جزئی از ارگانیسم می‌دانند و بنابراین اروپایی را که می‌کوشد به آن‌ها ثابت کند امکان اعطای حقوق طبقه‌ای که در آن متولد نشده است را نمی‌دانند.

پیامد این سیستم این بود که هیچ اروپایی نمی توانست به تمام اسرار ایمان برهمنی نفوذ کند و تعداد بسیار کمی از هندوها آموزه های مسیح یا محمد را پذیرفتند. فاتحان مسلمان با پیروان برهما آمیخته نشدند و مبلغان مسیحی فقط در دل پیروان زجر کشیده پاسخی یافتند.

حال بیایید به وضعیت کاست ها در زمان کنونی نگاه کنیم.

اگرچه هندوها تا حد زیادی به نهادها و آداب و رسوم باستانی خود وفادار ماندند، اما حتی در میان آنها فضای وسیع سی قرن نیز نمی توانست بدون هیچ اثری بگذرد. تقسیم بندی کاست ها و رابطه آنها با یکدیگر، شاید تغییرات بزرگتری نسبت به سایر جنبه های زندگی مدنی آنها داشته است.

برهمن ها می بالند که از میان چهار کاست باستانی، تنها یکی از آنها تا به امروز بدون تغییر باقی مانده است. اما بقیه جمعیت با این موافق نیستند: به عنوان مثال، راجپوت ها خود را نوادگان مستقیم شاهزادگان و فرماندهان از کاست کشاتریا می دانند و ماراتاها - نوادگان جنگجویان ساده خون پاک. بسیاری از صنایع دستی اجداد خود را به کاست Veisia نسبت می دهند. در یک کلام، هندوها هنوز نمی خواهند از سنت های باستانی خود جدا شوند، و در ادامه خواهیم دید که اگرچه شکل قبلی به زور چیزها تغییر کرده است، اما در روحیه کاست ها تغییر کرده است، یعنی در روحی بیگانه با هر چیز انسانی و عمومی.

آموزه برادری همه انسانها، که توسط شریعت مسیح تعلیم داده شده است، برای جامعه ای غیرقابل دسترس است که مفهوم ما از خلقت یک انسان را نمی پذیرد، اما نابرابری طبقات را با افسانه نابرابری سرنوشت در جهان تقدیس کرده است. ایجاد کاست ها - جامعه ای که با تمام توان به خرابه های پوسیده دوران باستانی شرم آور خود می چسبد، زیرا فقط به آن تعلق دارد. متعاقباً خواهیم دید که چگونه توهین سیستماتیک پیر مؤمنان و میهن پرستان هندوستان که در خون تمام مردم نهاده شده است، نه تنها این کشور را از هر گونه توسعه خود محروم کرده، بلکه تا چه حد از آن در برابر نفوذ و نفوذ دفاع می کند. مسلمانان و اروپاییان.

برهمن‌ها امروزه یک طبقه را تشکیل می‌دهند و بنابراین برتری زیادی نسبت به نوادگان سه طبقه باستانی دیگر دارند که به بخش‌های زیادی تقسیم شده‌اند. قبلاً گفته‌ایم که چگونه در طول قرن‌ها، کم کم حق مطالعه وداها را از سایر کاست‌ها سلب کردند و می‌خواستند انحصار تفسیر دینی را برای خود غصب کنند. این شرکت با موفقیت کامل به ویژه با دگرگونی و زوال تدریجی سایر کاست ها تاج گذاری کرد. اما در این میان، خود برهمن ها در مورد مناسک دینی و زندگی خانگی تا حد زیادی از قوانین باستانی عدول کردند. در برخی موارد، البته سخت گیری های جدیدی را نیز بر خود تحمیل کردند. به عنوان مثال، برهمن های امروزی عهد می بندند که از مصرف تمام گوشت خودداری کنند. ازدواج با زنان طبقه پایین مطلقاً ممنوع است. اما تمام این سخت گیری ها فقط در کلام وحشتناک است و در واقع نذر پرهیز وفا نمی شود: برهمن ها نه تنها به بهانه تقدیس و قربانی شدن انواع گوشت ها را می خورند، بلکه به مستی و شهوت و به طور کلی می پردازند. با اخلاقی که به شدت فاسد است متمایز می شوند. تقسیم زندگی به چهار دوره، اطاعت و فروتنی مردمک، عذاب طولانی مدت گوشه نشین - همه اینها مدتهاست فراموش شده است و جای خود را به طمع داده است که به سختی با ریاکاری نفرت انگیز پوشیده شده است.

با توجه به وضعیت مدنی خود، برهمن ها در زمان ما به خود اجازه می دهند که وارد خدمت سربازی شوند و به آن صنایع دستی بپردازند که خالص محسوب می شوند. با این حال، در این زمینه، بسته به منطقه، سایه های مختلفی وجود دارد. در بخش‌های جنوبی هندوستان، در میان مشاغل دنیوی، فقط منصب‌های منشی و مقامات دولتی را بر عهده می‌گیرند. تمام سلسله مراتب مقامات دولتی، از وزیر اول گرفته تا منشی روستا، متعلق به طبقه آنهاست. قبلاً در مورد مناصب قضایی که از زمان منو منحصراً توسط آنها اشغال شده بود. علاوه بر این، آنها وظایف مقدسی را انجام می دهند و هر جا که به یک فرد باسواد نیاز باشد، حضور دارند. در مناطقی از هندوستان که مغول ها شکل حکومت خود را معرفی کردند، معرفی زبان فارسی برهمن ها را از خدمات عمومی بیرون کرد و آن را به روی ایرانیان و فرزندان سودراها باز کرد. در دکن همین علت به محدود شدن قدرت آنها کمک کرد. این طبقه نمی تواند به عشق مردم ببالد. اما غنی، قوی، سازگار است - و مردم فقیرند، به دلیل چندپارگی ضعیف، در جهل فرو رفته اند - و بنابراین هنوز جاهایی وجود دارد که او به طبقه برهمن به عنوان یک طبقه، نه تنها قوی، بلکه مقدس نیز نگاه می کند. . برهمن ها در بنگال بیش از همه اهمیت خود را از دست دادند.

کاهنان برهمن باید با سرهای برهنه و شانه‌های برهنه راه بروند؛ برهمن‌های غیر روحانی مجاز به عمامه و لباس بلند هستند. زنان بر روی پیشانی خود علامت متمایز فرقه یا طبقه ای را که شوهر به آن تعلق دارد نقاشی می کنند. بلوز کوتاهی می پوشند و دور کمرشان را با چادر پهن می پوشانند.

دانشمندترین برهمن ها نجوم می دانند و تقویم می سازند. مقامات برهمن که گاه به سمت صندوقدار بانکداران اروپایی در مدرس و کلکته تنزل پیدا می کنند، پاندیداپاپان نامیده می شوند. فرقه گرایان شیوا، tataidipapans، باید با صدقه زندگی کنند و دائماً دعا کنند. کاهنان ویشنو، پاپان-وایشناوها، در پاگوداهایی که به خدای حامی خود اختصاص داده شده است، خدمات انجام می دهند. این دومی ها در تعداد زیادی یافت می شوند و سلسله مراتب خاصی را در بین خود ایجاد کرده اند که رعایت آن با جریمه های شدید محافظت می شود: در غیر این صورت نظمی وجود نخواهد داشت، زیرا در یک Jagernath حداقل 3000 نفر از آنها زندگی می کنند.

بالاترین رتبه بین کشیشان برهمن را گوروها، مافوقان محلی و روحانی یا فرقه ها یا صومعه ها اشغال می کنند. بنابراین، وایشنویان و شیویان مرشدهای خود را دارند که بر پاکی ایمان در یک منطقه خاص نظارت می کنند. آنها چندین بار در سال ممیزی را در حوزه های دینی خود انجام می دهند. در توصیف فرقه ها از شکوه این قطارها صحبت کردیم. امروزه گوروها اغلب آنها را در شب اجرا می کنند تا از برخورد با مسلمانان و اروپایی ها جلوگیری کنند. گورو هدایای کلیسا را از کل اسقف نشین خود جمع آوری می کند و از این مبالغ او خود محتویات کشیشان، بایادرها و بقیه کارکنان بتکده های تحت صلاحیت خود را تعیین می کند. این درآمدها در جاهای دیگر بسیار قابل توجه است. بنابراین، ارزش صدقه هایی که به قربانگاه های اویروال آورده می شود، به گفته آنها، به 140000 روبل نقره در سال می رسد. هر مرشد از نظر روحی مستقل است و بر اساس احکام فرقه خود حکومت می کند، زیرا کلیسای هندوستان وحدت نمی شناسد و سر مشهودی ندارد...»

از کودکی به ما آموخته اند که هیچ چیز بدتر از جامعه کاست نیست. اما به طرز عجیبی، کاست ها تا به امروز زنده مانده اند، به عنوان مثال، هند. ما واقعاً در مورد نحوه عملکرد سیستم کاست چه می دانیم؟

هر جامعه از واحدهای اساسی خاصی تشکیل شده است که آن را تشکیل می دهند. بنابراین، در رابطه با دوران باستان، چنین واحدی را می توان یک شهر، مدرن برای غرب - سرمایه (یا فردی اجتماعی صاحب آن)، برای تمدن اسلامی - یک قبیله، ژاپنی - یک طایفه و غیره در نظر گرفت. برای هند، از دوران باستان تا امروز، کاست چنین عنصر اساسی بوده و هست.

سیستم کاست برای هند به هیچ وجه یک باستانی متراکم یا "یادگار قرون وسطی" نیست، همانطور که برای مدت طولانی به ما آموزش داده شده است. نظام کاست هند بخشی از سازمان پیچیده جامعه است، پدیده ای متنوع و چندوجهی که از لحاظ تاریخی تثبیت شده است.

می توان سعی کرد کاست ها را از طریق تعدادی ویژگی توصیف کرد. با این حال، همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت. تمایز کاست هندی یک سیستم طبقه بندی اجتماعی گروه های اجتماعی منزوی است که با منشاء مشترک و وضعیت قانونی اعضای آنها متحد شده اند. آنها بر اساس اصول ساخته شده اند:

1) مذهب مشترک؛
2) تخصص حرفه ای عمومی (معمولاً ارثی)؛
3) ازدواج فقط بین «خودمان»؛
4) ویژگی های تغذیه ای

در هند، نه 4 (همانطور که بسیاری از ما هنوز فکر می کنیم)، بلکه حدود 3 هزار کاست وجود دارد که می توان آنها را در مناطق مختلف کشور به طور متفاوت نامید و افراد یک حرفه می توانند به کاست های مختلف در ایالت های مختلف تعلق داشته باشند. آنچه که گاهی به اشتباه "کاست" هندی در نظر گرفته می شود، اصلا کاست نیست، بلکه وارنا ("چاتوروارنیا" در سانسکریت) - لایه های اجتماعی سیستم اجتماعی باستانی است.

برهمن های وارنا (برهمن ها) کشیشان، پزشکان، معلمان هستند. کشاتریاس (راجانیا) - جنگجویان و رهبران مدنی. وایشیاها کشاورز و تاجر هستند. شدراها خدمتکار و کارگران دهقانی بی زمین هستند.

هر وارنا رنگ مخصوص به خود را داشت: برهمن - سفید، کشتریا - قرمز، وایشایا - زرد، شدرا - سیاه (یک بار هر هندو یک طناب مخصوص به رنگ وارنا خود می پوشید).

وارناها به نوبه خود از لحاظ نظری به کاست ها تقسیم می شوند. اما به روشی بسیار پیچیده و پیچیده. یک ارتباط مستقیم آشکار همیشه برای فردی با ذهنیت اروپایی قابل مشاهده نیست. خود کلمه "کاست" از واژه پرتغالی casta گرفته شده است: حق اولاد، قبیله، طبقه. در هندی، این اصطلاح با "جاتی" یکسان است.

"غیرقابل لمس" بدنام یک طبقه خاص نیستند. در هند باستان، هرکسی که در چهار وارنا قرار نمی گرفت، به طور خودکار به عنوان "حاشیه ای" طبقه بندی می شد، از هر طریق ممکن از آنها اجتناب می شد، آنها اجازه اقامت در روستاها و شهرها و غیره را نداشتند. در نتیجه این موقعیت، «غیرقابل لمس‌ها» باید «غیر معتبرترین»، کثیف‌ترین و کم دستمزدترین کارها را به عهده می‌گرفتند و گروه‌های اجتماعی و حرفه‌ای جداگانه خود را تشکیل می‌دادند - اساساً کاست‌های خودشان.

چندین کاست از این قبیل از "غیرقابل لمس" وجود دارد و معمولاً یا با کار کثیف یا با کشتن موجودات زنده یا مرگ مرتبط است (بنابراین همه قصابان ، شکارچیان ، ماهیگیران ، دباغ ها ، زباله دان ها ، مردان فاضلاب ، لباسشویی ها کارگران گورستان و سردخانه و غیره باید «غیرقابل لمس» باشند).

در عین حال، اشتباه است که باور کنیم هر «غیر قابل لمس» لزوماً کسی است مانند یک بی خانمان یا یک «زندگی پست». در هند، حتی قبل از استقلال و اتخاذ تعدادی از اقدامات قانونی برای محافظت از طبقات پایین در برابر تبعیض، "غیرقابل لمس" بودند که به موقعیت اجتماعی بسیار بالایی دست یافتند و احترام جهانی را به دست آوردند. به عنوان مثال، سیاستمدار برجسته هندی، شخصیت عمومی، فعال حقوق بشر و نویسنده قانون اساسی هند - دکتر بهیمارو رامجی آمبدکار، که مدرک حقوق را در انگلستان دریافت کرد.

یکی از بناهای تاریخی بهیمارو آمبدکار در هند

"غیرقابل لمس" چندین نام دارد: mleccha - "غریبه"، "بیگانه" (یعنی به طور رسمی همه غیر هندوها، از جمله گردشگران خارجی، می توانند به عنوان آنها طبقه بندی شوند)، هاریجان - "فرزند خدا" (اصطلاحی که مخصوصاً معرفی شده است. توسط مهاتما گاندی)، پاره ها - "رد شده"، "اخراج". و متداول ترین نام مدرن مورد استفاده برای "غیرقابل لمس" Dalits است.

از نظر قانونی، کاست ها در هند در قوانین مانو که از قرن دوم قبل از میلاد تا قرن دوم پس از میلاد گردآوری شده است، ثبت شده است. سیستم وارنا به طور سنتی در دوره های بسیار باستانی توسعه یافته است (هیچ قدمت دقیقی وجود ندارد).

همانطور که در بالا ذکر شد، کاست ها در هند مدرن هنوز نمی توانند صرفاً یک نابهنگام در نظر گرفته شوند. برعکس، همه آنها اکنون با دقت شمارش شده و در پیوست ویژه قانون اساسی فعلی هند (جدول کاستها) فهرست شده اند.

ضمناً پس از هر سرشماری نفوس، تغییراتی در این جدول (معمولاً اضافات) ایجاد می شود. نکته این نیست که برخی از کاست های جدید ظاهر می شوند، بلکه این است که آنها مطابق با داده های ارائه شده در مورد خودشان توسط شرکت کنندگان در سرشماری ثبت می شوند. فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است. آنچه در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است.

جامعه هند از نظر ساختار بسیار متنوع و ناهمگون است. علاوه بر تقسیم به کاست، چندین تمایز دیگر نیز در آن وجود دارد. هندی های کاست و غیر کاست هم وجود دارند. به عنوان مثال، آدیواسی ها (نوادگان اصلی ترین جمعیت سیاهپوست بومی هند قبل از تسخیر آن توسط آریایی ها)، به استثنای موارد نادر، کاست های خود را ندارند. علاوه بر این، برای برخی از جنایات و جرایم می توان فرد را از کاست خود اخراج کرد. و همانطور که نتایج سرشماری نشان می دهد، هندی های غیر کاست بسیار زیادی وجود دارد.

کاست ها نه تنها در هند وجود دارند. یک موسسه عمومی مشابه در نپال، سریلانکا، بالی و تبت برگزار می شود. به هر حال، کاست های تبتی به هیچ وجه با کاست های هندی ارتباط ندارند - ساختارهای این جوامع کاملاً جدا از یکدیگر شکل گرفته است. عجیب است که در شمال هند (ایالت هیماچال، اوتار پرادش و کشمیر) سیستم کاست منشأ هندی ندارد، بلکه منشأ تبتی دارد.

از نظر تاریخی، زمانی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت هندوئیسم را اقرار می‌کردند - همه هندوها به برخی از کاست‌ها تعلق داشتند، تنها استثنائات، فرقه‌های تبعیض‌شده از کاست‌ها و مردمان بومی غیرآریایی هند بودند. سپس ادیان دیگر (بودیسم، جینیسم) در هند گسترش یافتند. از آنجایی که کشور مورد تهاجم فاتحان مختلف قرار گرفت، نمایندگان ادیان و مردمان دیگر از هندوها سیستم وارناها و کاست جاتی های حرفه ای خود را پذیرفتند. جین ها، سیک ها، بودایی ها و مسیحیان در هند نیز کاست های خاص خود را دارند، اما به نوعی با کاست های هندو تفاوت دارند.

مسلمانان هند چطور؟ به هر حال، قرآن در ابتدا برابری همه مسلمانان را اعلام کرد. یک سوال طبیعی علیرغم اینکه هند بریتانیا در سال 1947 به دو بخش «اسلامی» (پاکستان) و «هندو» (معمولاً هندوستان) تقسیم شد، امروزه مسلمانان (تقریباً 14٪ از کل شهروندان هند) به طور مطلق در هند بیشتر از پاکستان زندگی می کنند. ، جایی که اسلام دین دولتی است.

با این حال، نظام کاست در هند و جامعه مسلمان ذاتی است. با این حال، اختلافات طبقاتی در میان مسلمانان هند به اندازه هندوها قوی نیست. آنها عملاً هیچ "غیر قابل لمس" ندارند. بین کاست‌های مسلمان، موانع غیرقابل نفوذی مانند هندوها وجود ندارد - انتقال از یک طبقه به طبقه دیگر یا ازدواج بین نمایندگان آنها مجاز است.

سیستم کاست در میان مسلمانان هند نسبتاً دیر ایجاد شد - در زمان سلطنت دهلی در قرن 13-16. کاست مسلمان معمولاً با نام بیراداری ("برادری") یا بیاحدری شناخته می شود. وقوع آنها اغلب توسط متکلمان مسلمان به نفوذ هندوها در سیستم کاست آنها نسبت داده می شود (البته طرفداران "اسلام ناب" این را دسیسه های موذیانه بت پرستان می دانند).

در هند، مانند بسیاری از کشورهای اسلامی، مسلمانان نیز اشراف و مردم عادی خود را دارند. اولی را شریف یا اشرف می گویند و دومی را اجلف می گویند. در حال حاضر حدود 10 درصد از مسلمانان ساکن در خاک جمهوری هند متعلق به اشرف هستند. آنها معمولاً اجداد خود را به آن فاتحان خارجی (عرب، ترک، پشتون، فارس و غیره) می رسانند که به هندوستان حمله کرده و برای قرن ها ساکن شدند.

مسلمانان هند عمدتاً از نوادگان همان هندوهایی هستند که به دلایلی به دین جدیدی گرویدند. گرویدن اجباری به اسلام در هند قرون وسطی استثنا بود تا قاعده. به طور معمول، جمعیت محلی در معرض یک اسلامی شدن آهسته قرار می‌گرفتند، که طی آن عناصر ایمان بیگانه به‌طور محجوبانه در کیهان‌شناسی و اعمال آیینی محلی گنجانده شد و به تدریج جانشین هندوئیسم و جایگزین آن شد. این یک فرآیند اجتماعی ضمنی و کند بود. در طی آن، مردم بسته بودن محافل خود را حفظ و محافظت می کردند. این امر تداوم روانشناسی و آداب و رسوم کاست را در میان بخش های بزرگی از جامعه مسلمان هند توضیح می دهد. بنابراین، حتی پس از گرویدن نهایی به اسلام، ازدواج تنها با نمایندگان کاست خود ادامه یافت.

جالبتر اینکه حتی بسیاری از اروپاییان نیز در سیستم کاست هند گنجانده شدند. بنابراین، آن دسته از واعظان مبلغ مسیحی که برای برهمن‌های بلندپایه موعظه می‌کردند، سرانجام خود را در کاست «برهمین مسیحی» یافتند، و آن‌هایی که برای مثال، کلام خدا را به ماهی‌گیران «غیرقابل لمس» رساندند، به «غیرقابل‌تحرک» مسیحی تبدیل شدند.

اغلب نمی توان به طور دقیق تشخیص داد که یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد فقط از روی ظاهر، رفتار و شغلش. این اتفاق می افتد که یک کشاتریا به عنوان پیشخدمت کار می کند و یک برهمن تجارت می کند و زباله ها را از یک مغازه خارج می کند - و آنها به خصوص در مورد این دلایل عقده ای ندارند، اما سودرا مانند یک اشراف متولد شده رفتار می کند. و حتی اگر یک هندی دقیقاً بگوید که از چه طبقه ای است (اگرچه چنین سؤالی بی تدبیر تلقی می شود)، این به یک خارجی نمی تواند درک کند که چگونه جامعه در کشوری عجیب و غریب و عجیب مانند هند ساختار یافته است.

جمهوری هند خود را یک ایالت «دموکراتیک» اعلام می کند و علاوه بر منع تبعیض طبقاتی، مزایای خاصی را برای نمایندگان طبقات پایین در نظر گرفته است. به عنوان مثال، آنها سهمیه های ویژه ای را برای پذیرش در موسسات آموزش عالی و همچنین در سمت های خود در ارگان های دولتی و شهرداری در نظر گرفته اند.

مشکل تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر و دالیت ها، اما کاملا جدی است. ساختار کاست هنوز برای زندگی صدها میلیون هندی اساسی است. خارج از شهرهای بزرگ هند، روانشناسی کاست و تمام قراردادها و تابوهای ناشی از آن به طور محکم حفظ می شود.

آپدیت: به دلایلی که برای من ناشناخته است، برخی از خوانندگان در نظرات این پست شروع به فحاشی و توهین متقابل کردند. من دوستش ندارم. بنابراین تصمیم گرفتم نظرات این پست را مسدود کنم.

1) مذهب مشترک؛
2) تخصص حرفه ای عمومی (معمولاً ارثی)؛
3) ازدواج فقط بین «خودمان»؛
4) ویژگی های تغذیه ای

یکی از بناهای تاریخی بهیمارو آمبدکار در هند